絕觀論

絕觀論__B0101

禪文化研究所研究報告（昭和五一年）

中國禪錄研究班　　　常盤義伸　　　柳田聖山

 

入理緣門

麁是問頭，緣門起決﹔

注是答語，入理除疑。是名絕觀論。

 

夫大道沖虛，幽微寂寞，不可以心會、不可以言詮。

今且立二人，共談真實。師主名入理，弟子號緣門。

 

於是，入理先生寂無言說，緣門忽起問入理先生。

問曰：云何名心？云何安心？  答曰：汝不須立心，亦不須強安，可謂安矣！

問曰：若無有心，云何學道？  答曰：道非心念，何在於心也！

問曰：若非心念，當何以念？  答曰：有念即有心，有心即乖道。無念即無心，無心即真道。

問曰：一切眾生實有心不？    答曰：若眾生實有心，即顛倒。只為於無心中而立心，乃生妄想。

問曰：無心有何物？          答曰：無心即無物，無物即天真，天真即大道。

問曰：眾生妄想，云何得滅？  答曰：若見妄想及見滅者，不離妄想。

問曰：不遣滅者，得合道理否？答曰：若言合與不合，亦不離妄想。

問曰：若為時是？            答曰：不為時是。

 

緣門問曰：夫言聖人者，當斷何法、當得何法而云聖也？

入理曰：一法不斷、一法不得，即為聖也。

 

問曰：若不斷不得，與凡何異？

答曰：不同。何以故？一切凡夫，妄有所斷、妄有所得。

 

問曰：今言凡有所得，聖無所得，然得與不得有何異？

答曰：凡有所得，即有虛妄。聖無所得，即無虛妄。

  有虛妄故，即論同與不同。無虛妄故，即無異無不異。

 

問曰：若無異者，聖名何立？

答曰：凡夫之與聖人，二俱是名。名中無二，即無差別。如說龜毛兔角。

 

問曰：若聖人同龜毛兔角者，應是畢竟無，令人學何物？

答曰：我說龜毛無，不說龜亦無，汝何以設此難也？

 

問曰：無毛喻何物，龜喻何物？

答曰：龜喻於道，毛喻於我。

  故聖人無我而有道，但彼凡夫而有我有名者，如橫執有龜毛兔角也。

 

問曰：若如此者，道應是有，我應是無。若是有無，豈非有無之見？

答曰：道非是有，我非是無。何以故？

  龜非先無今有，故不言有。毛非先有今無，故不言無。

  道之與我，譬類可知。

 

問曰：夫求道者，為一人得耶？為眾人得耶？為各各得耶？

      為惣共有之？為本來有之？為復修成得之？

答曰：皆不如汝所說，何以故？

  若一人得者，道即不遍。若眾人得者，道即有窮。

  若各各得者，道即有數。若惣共得者，方便即空。

  若本來有者，萬行虛設。若修成得者，造作非真。

 

問曰：究竟云何？    答曰：離一切根量分別貪欲。

緣門

問曰：凡夫有身亦見聞覺知，聖人有身亦見聞覺知，中有何異？

答曰：凡夫眼見耳聞、身覺意知，

  聖人即不爾，見非眼見，乃至知非意知。何以故？過根量故也。

 

問曰：何故經中復說聖人無見聞覺知者何？

答曰：聖人無凡夫見聞覺知，非無聖境界；非有無所攝，離分別故也。

 

問曰：凡夫實有凡境界耶？

答曰：實無妄有，本來寂滅。但被虛妄計著，即生顛倒也。

 

問曰：我不解！若為聖見非眼見，聖知非意知？

答曰：法體難見，譬況可知。

  如彼玄光鑒物，如照所照，非有能照之眼。

  又如陰陽候物，似知所知，非有能知之意也。

 

緣門起問曰：道究竟屬誰？

答曰：究竟無所屬，如空無所依。

  道若有繫屬，即有遮有開，有主有寄也。

 

問曰：云何為道本，云何為法用？  答曰：虛空為道本，參羅為法用也。

問曰：於中誰為造作？            答曰：於中實無作者，法界性自然。

問曰：可不是眾生業力所為耶？

答曰：夫受業者而為業繫所纏；自因無由，何暇繫海積山、安天置地？

 

問曰：蓋聞菩薩有意生身，豈不由神通之力耶？

答曰：凡夫有漏之業、聖人無漏之業。

  彼雖勝劣有殊，由未是自然之道，故云：種種意生身，我說為心量。

 

問曰：既言空為道本，空是佛不？  答曰：如是。

問曰：若空是者，聖人何不遣眾生念空，而令念佛也？

答曰：為愚癡眾生，教令念佛。

  若有道心之士，即令觀身實相，觀佛亦然。

  夫言實相者，即是空無相也。

 

緣門起問曰：蓋聞外道亦得五通，菩薩亦得，共彼有何異也？

入理答曰：不同。何以故？

  外道謂有能得者，菩薩即不爾，了達無我故也。

 

問曰：自有始凡，初學入理未円，微証真如、薄知妙理。與彼外道五通，何者勝？

答曰：先取入理微証，何用彼達事五通乎也？

 

問曰：若得五通者，交為世所尊，交為世所重。前知未然，卻知過事，自防愆犯，豈不勝哉？

答曰：不然。何以故？

  一切世人，心多著相，貪緣事業，反偽亂真。

  彼雖有勝意之通、善星之弁；若不知實相之理，皆不免沒於裂地之患。

 

緣門問曰：道者為獨在於形靈之中耶？亦在於草木之中耶？

入理曰：道無所不遍也。

 

問曰：道若遍者，何故殺人有罪，殺草木無罪？

答曰：夫言罪不罪，皆是就情約事，非正道也。

  但為世人不達道理，妄立我身，殺即有心，心結於業，即云罪也。

  草木無情，本來合道，理無我故，殺者不計，即不論罪與非罪。

  夫無我合道者，視形如草木，被斫如樹林。

  故文殊執劒於瞿曇，鴦掘持刀於釈氏，此皆合道，同証不生。了知幻化虛無，故即不論罪與非罪。

 

問曰：若草木久來合道，經中何故不記草木成佛，偏記人也？

答曰：非獨記人，亦記草木。

  經云：於一微塵中具含一切法。

  又云：一切法亦如也，一切眾生亦如也，如無二無差別。

 

緣門問曰：如是畢竟空理，當於何証？

入理曰：當於一切色中求，當於自語中証。

 

問曰：云何當於一切色中求、當於自語中証？云何色中求？云何語中証？

答曰：空色一合，語証不二也。

 

問曰：若一切法空，何為聖通凡壅？

答曰：妄動故壅，真靜故通。

 

問曰：既實空者，何為受薰。若既受薰，豈成空也？

答曰：夫言妄者，不覺忽而起，不覺忽而動。其實空體中無有一法而受薰。

 

問曰：若實空者，一切眾生即不修道？何以故？自然性是故。

答曰：一切眾生，若解空理，實亦不反修道；只為於空不空，生於有惑。

 

問曰：若如此者，應離惑有道。云何言一切非道？

答曰：不然。非「惑即是道」，非「離惑是道」。何以故？

  如人醉時非醒，醒時非醉。然不離醉有醒，亦非醉即是醒也。

 

問曰：若人醒時，致醉何在？

答曰：如手翻覆，若手翻時，不應更問手何在。

 

緣門問曰：若人不達此理，得說法化眾生不？

入理曰：不得。何以故？自眼未明，焉治他目。

 

問曰：隨其智力，方便化之。豈不得耶？

答曰：若達道理者，可名智力。若不達道理，名為無明力。何以故？助己煩惱作氣力故也。

 

問曰：雖然不能如理化人，且教眾生行十善五戒、安處人天，豈不益哉？

答曰：至理無益，更招二損。何以故？自陷陷他故。

  自陷者，所謂自妨於道。陷他者，所謂不免輪迴六趣也。

 

問曰：聖人豈不說五乘有差別耶？

答曰：聖人無心說差別法，但彼眾生自心悕望現。

  故經云：若彼心滅盡，無乘及乘者，無有乘建立，我說為一乘也。

 

緣門問曰：何為真學道人，不為他所知，不為他所識。何為也？

答曰：奇珍非為貧窮之所識，真人非為群邪偽人之所知。

 

問曰：世有偽人不閑正理，外現威儀，專精事業，多為男女親近者，何也？

答曰：如婬女招群男，臰宍來眾蠅，此為名相之所致也。

 

緣門問曰：云何菩薩行於非道為通達佛道？  答曰：善惡無分別也。

問曰：何謂無分別？    答曰：於法不生心也。

問曰：可無作者乎？    答曰：非有無作者也。

問曰：不覺知乎？      答曰：雖知，無我也。

問曰：無我，何有知？  答曰：知亦自無性。

問曰：道我，有何妨？  答曰：知名亦不妨，只恐心中有事。

問曰：有事，有何妨？  答曰：無妨即無事，無事問何妨。

 

問曰：若簡有事取無事者，云何名行非道耶？

答曰：其實無事，汝強遣他生事作何物？

 

問曰：叵有因緣得殺生不？

答曰：野火燒山，猛風折樹，崩崖圧獸，汎水漂虫。

  心同如此，合人亦殺。

  若有猶預之心，見生見殺中有心不盡，乃至蟻子亦繫你命也。

 

問曰：叵有因緣得偷盜不？

答曰：蜂採池花，雀銜庭粟，牛飡澤豆，馬噉原禾；

  畢竟不作他物解，合山岳亦擎取得。

  若不如此，乃至針鋒縷葉，亦繫你項作奴婢。

 

問曰：叵有因緣得行婬不？

答曰：天覆於地，陽合於陰，廁承上漏，泉澍於溝。

  心同如此，一切行處無鄣礙。

  若情生分別，乃至自家婦亦污你心也。

 

問曰：叵有因緣得妄語不？

答曰：語而無主，言而無心，聲同鐘響，氣類風音。

  心同如此，道佛亦是無。

  若不如此，乃至稱佛，亦是妄語。

 

緣門起問曰：若不存身見，云何行住坐臥也？

答曰：但行住坐臥，何須立身見。

 

問曰：既不存者，得思惟義理不？

答曰：若計有心，不思惟亦有。若了無心，設思惟亦無。

  何以故？譬如禪師，淨坐而興慮，猛風亂動而無心也。

 

緣門問曰：若有初學道人，忽遇因緣，他欲來害，云何對治而合道乎？

答曰：一箇不須對治。

  何以故？可避避之，不可避，任之；可忍忍之，不可忍，哭之！

 

問曰：若哭，與他有我見人何別？

答曰：如杵扣鐘，其聲自然出也，何必即有我乎？

  汝若強死捉心，嚙齒噤忍，此乃存大大我。

 

問曰：人之哀哭，中有情動，豈同鐘響？

答曰：言同與不同者，但是汝多事，妄想思量作是問。

  若無心分別者，道體自然。

 

問曰：吾聞聖人兵不傷、苦不枉、色不受、心不動。此何謂也？

答曰：若了一切法即無我，聲與不聲、動與不動，俱合道理無妨礙。

 

緣門問曰：我見有學道人，不多專精持戒護威儀、不慇懃不化眾生、騰騰任運者，何意也？

答曰：欲亡一切分別心、欲滅一切諸有見，雖似騰騰任運，而內行無間。

 

問曰：如此行者，乃更生他小兒之見，云何言能滅見也？

答曰：但滅汝見，何慮他生？譬如魚脫深淵，何慮捕者嫌爾？

 

問曰：若此者，即是自益損他。何名大士？

答曰：汝見若不生，彼即不生。

  汝今玄慮他生，乃是自生，非他生也。

 

問曰：內通大理，外現小儀。於法何損？

答曰：汝今強欲要他大老子作小兒戯，於理何益？

 

問曰：如是滅見大士，何人能識，何人能知也？  答曰：証者乃知，行者能識。

問曰：如此大士，亦能化生不？  答曰：何有日月不照、燈舉不明？

問曰：作何方便？              答曰：正直無方便。

問曰：若無方便，云何利益？    答曰：物來而名，事至而應，無心計校，有預算之緣。

 

問曰：我聞如來七日思惟，起乎方便。云何而言無有計校之心？

答曰：諸佛境界，非思量覺觀所知。

 

問曰：佛豈妄語耶？                答曰：真實非虛妄。

問曰：云何經說思惟，今言不思惟？  答曰：化門方便也。

問曰：諸佛方便從何而生？          答曰：諸佛不生，但從心生。緣化萬有，法本無名。

 

緣門問曰：我不知云何名為佛？云何名為道？云何名變化？云何名常住？

入理答曰：覺了無物，謂之佛。通彼一切，謂之道。法界出生為變化，究竟寂滅為常住。

 

問曰：云何名一切法悉是佛法？  答曰：非法、非非法，是一切佛法也。

問曰：何名為法？何名非法？何名非法非非法也？

答曰：是法名是法，非法名非法，是非非所量故名非法非非法。

 

問曰：此說誰証？            答曰：此說非誰，云何言証？

問曰：無誰何說？            答曰：無誰無說，即是正說。

問曰：何名邪說？            答曰：計有說者。

問曰：是誰之計？云何無計？  答曰：計者但語，語中無語，計者亦無。

問曰：若此說者：即一切眾生本來解脫？  答曰：尚無繫縛，何有解脫人？

問曰：此法何名？            答曰：尚無有法，何況有名？

問曰：若此說者，我転不解？  答曰：實無解法，汝勿求解。

問曰：云何究竟？            答曰：無始終。

問曰：可無因果耶？          答曰：無本即無末。

問曰：云何說証？            答曰：真實無証說。

問曰：云何知見？            答曰：知一切法如見一切法等。

問曰：何心之知？何目之見？  答曰：無知之知，無見之見。

問曰：誰說是言？            答曰：如我所問。

問曰：云何如我所問？        答曰：汝自觀問，答亦可知。

 

於是緣門再思再審，寂然無言也。

入理先生乃問曰：汝何以不言？  緣門答曰：我不見一法如微塵許而可對說。

爾時入理先生即語緣門曰：汝今似見真實理也。

緣門問曰：云何似見？非正見乎？

入理答曰：汝今所見無有一法者，如彼外道，雖學隱形而未能滅影亡跡。

緣門問曰：云何得形影俱滅也？    入理答曰：本無心境，汝莫起生滅之見。

問曰：凡夫所以問，聖人所以說？  答曰：有疑故問，為決疑故說也。

問曰：吾聞聖人無問而自說，何決也？是有法可說耶？為是玄見他疑耶？

答曰：皆是對病施藥也。如天雷聲動，必有所應。

 

問曰：大聖如來既無有心生，緣何現世？  答曰：夫太平之世，瑞草緣生。

問曰：如來既非命盡，云何現滅？        答曰：飢荒之世，五穀緣滅也。

問曰：吾聞聖人哀從定起，悲化群生，無礙大通，豈同瑞草也？

答曰：定謂法身，報身四大宍身也，分別前境應起謂化身。

  法無因繫，化無緣留，出沒虛通，故曰無礙也。

 

問曰：云何言悲？

答曰：但以化身無慮，體合真空，仁物無心，彼強謂之悲。

 

問曰：眾生何時修道得似如來？

答曰：若不了者，於恆沙劫修道，転転不及。

      初若了者，眾生當身即是如來，何論得似不似。

 

問曰：若如說者，如來即是易得，云何言三大劫修？

答曰：甚難也。

 

問曰：若不転即身是，云何名難？

答曰：起心易，滅心難。是身易，非身難。有作易，無作難。

  故知玄功難會，妙理難合，不動即真，三聖希及。

 

於是，緣門長歎，聲滿十方，忽然無音，豁然大悟，玄光淨智，返照無疑。

  始知學道奇難，徒興夢慮，而即高聲歎曰：善哉善哉！

  如先生無說而說，我實無聞而聞。聞說一合即寂寞無說。

  不知先生向來問答名誰何法？

 

於是，入理先生身安不動，目擊無言，顧視四方。

  呵呵唧唧而謂緣門曰：夫至理幽微，無有文字。

  汝向來所問，皆是量起心生，夢謂多端，覺已無物。

  汝欲流通於世，寄問反名，請若收蹤故名絕觀論也。

 

緣門論 一卷

□□□阿、志澄闍梨，各執一本校勘訖。

 

問曰：人皆有心，作何方便得無生心？

答：下中上修，能見自心妄想。知三界如幻實空，始可得免。

 

問曰：一切眾生如幻如夢，弟子殺之有罪不？

答曰：若見眾生是眾生，殺之得罪。

      不見眾生是眾生，即無可殺。如夢中殺人，寤時畢竟無物。

 

問：云何入道？      答：心非有無，何問入道？欲得識入道者，不出入心是也。

問：有人飲酒食宍、行諸五欲，得作佛法耶？  答：心尚不有，誰作是非？

問：何名佛法？      答：知心法無：即是佛法。

問：何名無分別智？  答：現識不生：覺觀不起是。

問：何名妄想？      答：想念心是。

問：云何息妄想？    答：知妄想不生：無妄可息。知心無心：無心可息是也。

問：何名如來藏？    答：覺知色塵是自心現：想即不生故：即是如來藏。

 

問：世人修學，得道不？

答：口說修道，實行不可成。

  世人皆初時有心，久後即慢，故曰「實行者不可口說而得道」也。

  又云：兵怯不可擬敵，馬劣不能代步。

 

問：云何無名相法？

答：心裏所求，証無人我；說即反名，言即反相，見聞知覺有何名相？

 

問：作何行即生無色界？

答：此人不知方法，皆是息妄見心，雖得心靜，久後還發。

  經云：當來比丘如犬逐塊。

  人已擲塊，犬不知塊從人起。犬咬塊，不咬其人。若也咬人，塊即自息。

  修道之人，若了心量，亦復如是。

 

問：佛度眾生盡，然後成佛。眾生未度，佛已成佛？

答：佛自有解，譬如有客坐在闇室。

  主人吹火，意欲照客。但火著時，主人先照。

  菩薩意度眾生，然功德具足，在前成佛。

 

問：眾生本法如何？

答：無佛無眾生，不見人我相，即是本法。

 

（觀行法為有緣　無名上士集）

 

譬如鑛中，雖有其金，若不施功，終不可得。用功之者乃獲金矣！

心亦如是，雖知本來常寂，若不觀察，不得定也。

是勸諸學者，一切時處，恆向內照，物得捉之捨。

 

  若人求道不習此，千劫萬劫枉功夫。徒自疲勞忍辛苦，究竟不免墮三塗。

  譬如求蘇鑽搖水，力盡不獲寔由愚。

  智者求心不求佛，了本心源即無余。亦如求蘇鑽乳濃，不費其功疾成蘇。

 

問曰：諸佛聖人說青黃赤白觀法，何意？

答曰：正約眾生使住，此是住心法。亦合人識知所見皆不實。

  若為知一切物上或見青或見黃，即一切所見皆無實。

  如今人將放光明作聖，大誤也。

 

問曰：作觀亦知過去未來若為？

答曰：由心靜知，縱使知亦是不實。

 

又問：佛得他心智，知過去未來等事，亦可是不實？

答曰：亦不是實。

  經云：「菩薩無來去今」。云何見過去未來等事？

  說佛見過去未來，得他心智，是不了經說。

 

問曰：如來藏是眾生，云何？

答曰：如來藏者，為見身人，說有如來藏。若不見身者，即不說有如來藏。

 

又問：如來藏量說始有，若為？

答曰：人見身實者，即說有父母所生。若不自見身，亦不得論父母。

  佛就眾生見實，即說如來藏，眾生根本皆如來藏造業，但造業即受報。

  說如來藏者，是不了教說。

  又知如來藏是無我之異名，亦是盡義也。

 

達摩和尚絕觀論一卷

辛巳年三月六日寫記　僧法成