摩訶止觀卷第三(上)
隋天台智者大師說 門人灌頂記
【止觀釋名：〈相待。絕待。會異。通三德〉】
【相待：〈息義。停義。對不止止義〉】
【絕待：橫破。竪破】
【會異：止之異名。】
【通三德：三德即是止觀。止通解脫。觀通般若。】
第二、釋止觀名者，
大途梗概，已如上說。復以何義立止觀名？
略有四：一相待、二絕待、三會異、四通三德。
一相待者，止觀各三義：息義、停義、對不止止義。
息義者，諸惡覺觀、妄念思想寂然休息。
《淨名》曰：「何謂攀緣？謂緣三界。何謂息攀緣？謂心無所得。」
此就所破得名，是止息義。
停義者，緣心諦理，繫念現前，停住不動。
《仁王》云：「入理般若名為住。」
《大品》云：「以不住法住般若波羅蜜中。」
此就能止得名，即是停止義。
對不止以明止者，語雖通上，意則永殊。
何者？上兩止對生死之流動，約涅槃論止息；心行理外，約般若論停止。
此約智斷通論相待。今別約諦理論相待。
無明即法性，法性即無明，無明亦非止非不止而喚無明為不止；法性亦非止非不止而喚法性為止。
此待無明之不止，喚法性而為止。
如經：「法性非生非滅而言法性寂滅；法性非垢非淨而言法性清淨。」
是為對不止而明止也。
觀亦三義：貫穿義、觀達義、對不觀觀義。
貫穿義者，智慧利用，穿滅煩惱。
《大經》云：「利钁斵地，磐石、砂礫，直至金剛。」
《法華》云：「穿鑿高原猶見乾燥土，施功不已，遂漸至泥。」
此就所破得名，立貫穿觀也。
觀達義者，觀智通達，契會真如。
《瑞應》云：「息心達本源，故號為沙門。」
《大論》云：「清淨心常一，則能見般若。」
此就能觀得名，故立觀達觀也。
對不觀觀者，語雖通上，意則永殊。
上兩觀亦通對生死彌密而論貫穿；迷惑昏盲而論觀達。
此通約智斷相待明觀。今別約諦理，
無明即法性，法性即無明，無明非觀非不觀而喚無明為不觀；法性亦非觀非不觀而喚法性為觀。
如經云：「法性非明非闇而喚法性為明。」
「第一義空非智非愚而喚第一義空為智。」
是為對不觀而明觀也。
是故止觀各從三義得名。
【絕待：橫破。竪破】
二絕待明止觀者，
即破前三相待止觀也。先橫破，次竪破。
若止息止從所破得名者，照境為正，除惑為傍，既從所離得名，名從傍立，即墮他性。
若停止止從能破得名，照境為正，除惑為傍，既言能照，名從智生，即墮自性。
若非妄想息故止、非住理故止，智斷因緣故止，名從合生，即墮共性。
若非所破、非能破而言止者，此墮無因性。
故龍樹曰：「諸法不自生，亦不從他生，不共，不無因，是故說無生。」
無生止觀豈從四句立名？四句立名是因待生，可思、可說；
是結惑生，可破、可壞。起滅流動之生，何謂停止？迷惑顛倒之生，何謂觀達耶？
又竪破者，
若從四句生者，即是生生，非止觀也。
若能止息見、思，停住真諦，此乃待生生說生不生之止觀耳。
若以空心入假，止息塵沙，停住俗理，此乃待生不生說不生生之止觀耳。
若止息無明，停心中理，此是待生死涅槃二邊不止而論止觀耳。
皆是待對，可思議；生結惑，可破壞。尚未是止，何況不止？猶自非觀，何況不觀？
何以故？遣執不盡故，言語道不斷故，業果不絕故。
今言「絕待止觀」者，
絕橫竪諸待，絕諸思議，絕諸煩惱、諸業、諸果，絕諸教、觀、證等。悉皆不生，故名為止；止亦不可得。
觀冥如境，境既寂滅，清淨尚無清淨，何得有觀？
止觀尚無，何得待不止觀說於止觀；待於止觀說不止觀；待止、不止說非止非不止？
故知止、不止皆不可得；非止非不止亦不可得。待對既絕，即非有為；
不可以四句思，故非言說道，非心識境。既無名相，結惑不生，則無生死，則不可破壞。
滅絕、絕滅，故名「絕待止」；顛倒想斷，故名「絕待觀」。亦是絕有為止觀，乃至絕生死止觀。
絕待止觀則不可說，若有四悉檀因緣故亦可得說。
若有世界因緣則會異而說；若有為人因緣則通三德而說；
若有對治因緣則相待而說；若有第一義因緣則絕待而說，說為止觀。
此之名字，不在內、外、兩中間，亦不常自有。是字不住、亦不不住。
是字不在橫四句、竪四句中，故言是字不住；亦不在無橫無竪中，故言亦不不住。
是字不可得故，故名「絕待止觀」，亦名「不思議止觀」，亦名「無生止觀」，亦名「一大事止觀」。
故如此大事，不對小事。譬如虛空，不因小空名為大也。
止觀亦爾，不因愚亂名為止觀，無可待對，獨一法界，故名「絕待止觀」也。
世人約種種語，釋絕待義，終不得絕。
何以故？凡情馳想，種種推畫分別，悟與不悟、心與不心，凡聖差別；
絕則待於不絕，不思議待思議，輪轉相待，絕無所寄。
若得意亡言，心行亦斷，隨智妙悟，無復分別；亦不言悟不悟、聖不聖、心不心、思議不思議等。
種種妄想，緣理分別皆名為待。
真慧開發，絕此諸待，絕即復絕，如前火木，名為「絕待」。
故《淨名》云：「諸法不相待，乃至一念不住故。」即此意也。
若爾，絕待乃是聖境，初心無分。今以六即望之，初心無所失，聖境無所濫。
【會異：止之異名。】
三會異者，
如此絕待止觀，亦名「不可思議」，亦名為「大」。
《大經》云：「大名不可思議也。」
諸餘經論或名遠離，或名不住不著、無為寂滅、不分別、禪定、棄除捨等，如是一切皆是止之異名。
止既絕大不可思議，遠離等皆絕大不可思議。
餘處或名知見、明識、眼覺、智慧、照了、鑒達等，如是一切皆是觀之異名。
觀既絕大不可思議，知見等皆絕大不可思議。
所以者何？
般若是一法，佛說種種名；解脫亦爾，多諸名字。亦如虛空，無所有、不動、無礙。
當知三德秖是一法，隨眾生類，為之立異字。
若聞絕待，慎莫驚畏；若聞會異，慎莫疑惑而自毀傷也。
又止觀自相會者，止亦名觀，亦名不止；觀亦名止，亦名不觀，即前釋名意同也。
【通三德：三德即是止觀。止通解脫。觀通般若。】
四通三德者，
若眾經異名皆是止觀者，名則無量，義亦無量；何故但以三義釋止觀耶？為對三德作此釋耳。
諸法無量，何故獨對三德？
《大論》云：菩薩從初發心，常觀涅槃行道。
《大經》云：佛及眾生，皆悉安置祕密藏中。
祕密即是涅槃，涅槃即是三德，三德即是止觀。自他初後，皆得修入，故用對之耳。
若用兩字共通三德者，止即是斷，斷通解脫；觀即是智，智通般若；
止觀等者，名為捨相，捨相即是通於法身。
又止即奢摩他；觀即毘婆舍那；他、那等故。即憂畢叉。通三德如前。
問：止觀是二法，豈得通不思議三德耶？
答：還以不思議止觀，故得通耳。
又《大品》明十八空釋般若；百八三昧釋禪。雖前後兩釋，豈可禪無般若，般若無禪？
特是不二而二，二則不二。不二即法身；二即定、慧。如此三法未曾相離。
是故《大經》云：「佛性有五種名，或名首楞嚴，或名般若。」
今非止非觀，或名為止，或名為觀，即是不思議止觀，通於不思議三德。
復次，止觀各通三德者，止中有觀，觀中有止。
如止息止是止善，屬定門攝，即通解脫；
停止止是行善，屬觀門攝，即通般若；
非止止屬理攝，即通法身。其義可見也。
貫穿觀是止善，定門攝，即通解脫；
觀達觀是行善，觀門攝，即通般若；
非觀觀，理攝，即通法身，意亦可見。
復次，止觀共通三德者，
止息止、貫穿觀皆從所離得名，即通解脫；
停止止、觀達觀皆從能緣之智得名，即通般若；
非止止、非觀觀皆名法性，即通法身。
復次，三德通於止觀者，還以三德共通兩字；又應三德各通兩字。
三德共通者，解脫通止，般若通觀，法身通非止非觀。
三德各通止觀者，
夫解脫者具足解脫具有三種：方便淨解脫通止息止、圓淨解脫通停止止、性淨解脫通非止止。
夫般若者，具足般若。
具有三種：道慧般若，通貫穿觀；道種慧般若，通觀達觀；一切種慧般若，通非觀觀。
具足法身，亦有三種：色身，通一止一觀；法門，身通一止一觀；實相身，通一止一觀。
其義可見也。
若信三德絕大不思議，通義既明，須信止觀絕大不思議。
若信涅槃三法具足，名祕密藏；
亦信三止具足，名大寂定，名祕密藏；
亦信三觀具足，名大智慧，名祕密藏；
亦信非止非觀三法具足，名祕密藏。
若信三德不縱不橫，不並不別，如三點、三目者，亦信三止三觀不縱不橫，不並不別也。
而諸經赴緣，偏舉一法，以示義端。
如《首楞嚴》偏舉止邊；止具一切法，不減少，亦名祕密藏。
《智度》、《法華》偏舉觀邊；觀具一切法，不減少。
《涅槃》舉三法具足，法亦不多，亦名祕密藏。
止觀亦爾，若開若合，開亦不多，合亦不少，一一皆是法界，攝一切法，悉名祕密藏。
偏舉尚爾，況圓舉耶？
止觀通三德既爾，通諸異名，遠離、知見等，亦如是。
又通諸三名，所謂三菩提、三佛性、三寶等，一切三法，亦如是。
問：云何字義縱橫？云何字義不縱、不橫？
答：諸小乘師說：「般若種智已圓，果縛尚在；解脫未具，身猶雜食；又帶無常，一優二劣，譬之橫川走火。」又云：「先有相好之身；次得種智般若；後滅身智，方具解脫。」既有上下、前後之義，譬之縱三點水。若入滅定，有身而無智；羅漢在無色，有智而無身；若入無餘，但有孤調解脫。此義各各不相關，並之則橫，累之則縱，分之則異。
諸大乘師說：「法身是正體，有佛無佛本自有之，非適今也。了因般若、無累解脫，此二當有，隔生跨世，彌亘淨穢。此字義縱也。」又言：「三德無前後，一體具足；以體從義，而有三異。蓋乃體橫而義縱耳。」又言：「體、義俱不殊，而有隱、顯之異。俱不異，未免橫；隱顯異，未免縱。」眾釋如此，寧與經會？
今明三德皆不可思議，那忽縱？皆不可思議，那忽橫？皆不可思議，那忽一？皆不可思議，那忽異？此約理藏釋。身常、智圓、斷具，一切皆是佛法，無有優劣，故不縱。三德相冥，同是一法界；出法界外，何處更別有法？故不橫。能種種建立，故不一；同歸第一義，故不異。此約行因釋也。即一而三故不橫；即三而一故不縱。不三而三故不一；不一而一故不異。此約字用釋也。真「伊」字，義為若此。
問：三德、四德，其意云何？
答：通論三德，一一皆常樂我淨。《大經》云：「諸佛所師，所謂法也。以法常故，諸佛亦常。」法即法身，佛即般若、解脫，故作通解也。《大經》云：「因滅是色，獲得常色；受想行識，亦復如是。」則法身皆常、樂、我、淨；二德亦然。若依一種，轉「色」成法身，法身「常」、「樂」；轉「識」想成般若，般若即「淨」；轉「受」行成解脫，解脫則「我」。又依念處，轉「識」成「常」，轉「受」成「樂」，轉「想」、「行」成「我」，轉「色」成「淨」。是則通、別各有二解：依圓是頓義，依別是漸義(云云)。
問：三障及三道皆障三德。三障開通至極，三道、四倒亦應開通至極？
答：例。何者？業有三種，謂漏業、無漏業、非漏非無漏業。感於三報，謂分段、方便、實報。報由三種煩惱，謂取相、塵沙、無明也。又約三種報，一一開三道。約三種煩惱，一一開四倒。
【止觀體相：〈教相。眼智。境界。得失〉】
【教相：〈止善所治。行善所生〉巧度止三】
【巧度止三：體真。方便隨緣。息二邊分別】
【體相：〈從假入空。從空入假。雙照二諦〉】
【眼智：〈次第。不次第〉】
【境界：明說境意。諸境離合】
【緣說三諦：隨情說。隨情智說。隨智說】
第三釋止觀體相者，
既知大意，豁達如前，名字曠遠若向，須識體理淵玄。
粗寄四意顯體：一教相、二眼智、三境界、四得失。
夫理藉教彰，
教法既多，故用「相」顯；入理門不同，故用「眼智」顯；
諦有權實，故用「境界」顯；人有差會，故用「得失」顯。
《法華疏》用四一明實；今以四科顯體，可得相類。
【教相：〈止善所治。行善所生〉巧度止三】
教相顯者，
夫止觀名教，通於凡聖；不可尋通名，求於別體，故用相簡之。
若凡夫止善所治是止相；行善所生是觀相。
又四禪、四無量心是止相；六行是觀相。
此等皆未免生死，即有漏為相。
故《大論》云：「除摩黎山，餘無出栴檀；除三乘智慧，餘無真智慧。」故非今所論也。
若二乘以九想、十想、八背捨、九次第定，多是事禪，一往止相；有作四諦慧是觀相。
此之止觀雖出生死，而是拙度，滅色入空。
此空亦得名「止」，亦得名「非止非不止」，而不得名「觀」。
何以故？灰身滅智，故不名觀。但是析法，無漏為相，非今所論也。
【巧度止三：體真。方便隨緣。息二邊分別】
巧度止有三種：一、體真止，二、方便隨緣止，三、息二邊分別止。
一體真止者，
諸法從緣生，因緣空無主；息心達本源，故號為沙門。
知因緣假合、幻化性虛，故名為「體」。
攀緣妄想得空即息，空即是真，故言體「真止」。
二方便隨緣止者，
若三乘同以無言說道、斷煩惱入真，真則不異；但言煩惱與習，有盡、不盡。
若二乘體真，不須方便止；菩薩入假，正應行用。
知空非空，故言「方便」；分別藥病，故言「隨緣」；心安俗諦，故名為「止」。
經言：「動止心常一。」亦得證此意也。
三息二邊分別止者，
生死流動、涅槃保證，皆是偏行、偏用，不會中道。
今知俗非俗，俗邊寂然；亦不得非俗，空邊寂然，名「息二邊止」。
此三止名雖未見經論，映望三觀，隨義立名。
《釋論》云：「菩薩依隨經教，為作名字，名為法施。」立名無咎。
若能尋經得名，即懸合此義也。
詳此三止，與前釋名，名髣髴同，其相則異。
同者，
止息止似體真；停止止似方便隨緣；非止止似息二邊。
其相則別，所謂三諦相也。前三成次三，後一具前三。何以故？
如體真止時，
達因緣假名，空無主，流動惡息，是名止息義；
停心在理，正是達於因緣，是停止義；
此理即真，真即本源，本源不當止與不止，是非止止。
此三義共成體真止相。
若方便止時，
照假自在，散亂無知息，是止息義。
停心假理，如《淨名》入三昧，觀比丘根性，分別藥病，是停止義。
假理不動，是非止止。
如是三義，共成方便隨緣止相也。
息二邊時，
生死、涅槃二相俱息，是止息義。
入理般若名為住，緣心中道，是停止義。
此實相理非止、不止，是不止止義。
如此三義，共成息二邊止相。
故與前永異也，亦非今所用也。
【體相：〈從假入空。從空入假。雙照二諦〉】
次明觀相。觀有三：
從假入空，名「二諦觀」；
從空入假，名「平等觀」；
二觀為方便道，得入中道，雙照二諦，心心寂滅，自然流入薩婆若海，名「中道第一義諦觀」。
此名出《瓔珞經》。
所言「二諦」者，
觀假為入空之詮，空由詮會，能所合論，故言「二諦觀」。
又會空之日，非但見空，亦復識假。如雲除發障，上顯下明。
由真、假顯，得是二諦觀。今由假會真，何意非二諦觀？
又俗是所破，真是所用。
若從所破，應言「俗諦觀」；若從所用，應言「真諦觀」。破用合論，故言「二諦觀」。
又分別有三種：
一約教，有隨情二諦觀；
約行，有隨情智二諦觀；
約證，有隨智二諦觀。
初觀之功雖未契真，得有隨教、隨行，論二諦觀。
問：初觀，破、用合受名；第二觀亦破、用，亦應言二諦耶？
答：前已受二諦名，後雖破、用，更從勝者受平等名也。
問：第三觀亦破、用，何不更從勝受名？
答：前兩觀有滯故，更破、更用；第三觀無滯，但從用受名，不得一例。
問：前二觀俱觀二諦，亦應俱入二諦？
答：初為破病故觀假；為用真故觀真，是故俱觀。一用、一不用，故不俱入。
問：真及中，俱得稱諦。界內外俗，俗則非理，云何稱諦？
答：《地持》明二法性：一、事法性，性差別故；二、實法性，性真實故。
即二諦之異名。既俱得稱法性，何意不得俱稱諦？
問：若爾，俱稱涅槃？
答：經云：「貧人得寶」乃至「獼猴得酒」。又非想定即世俗涅槃。即其義也。
問：若爾，俱無漏耶？
答：論云：「世間正見，出世正見。」
問：若爾，俱無生耶？
答：經云：「異相互無。」
問：從假入空，必須破假而入空耶？
答：通途應有四句：不破入、破入、破不入、不破不入，乃至三十六句，如後說。
從空入假，名「平等觀」者，
若是入空，尚無空可有，何假可入？
當知此觀為化眾生，知真非真，方便出假，故言從空分別藥病而無差謬，故言「入假」。
平等者，望前稱平等也。
前觀破假病，不用假法，但用真法；破一、不破一，未為平等。
後觀破空病，還用假法，破、用既均，異時相望，故言「平等」也。
今當譬之，如盲初得眼開，見空、見色；雖見於色，不能分別種種卉木、根莖、枝葉、藥毒種類。
從假入空隨智之時，亦見二諦而不能用假。
若人眼開後，能見空、見色，即識種類，洞解因緣，麁細藥食，皆識皆用，利益於他。
此譬從空入假，亦真真俗，正用於假，為化眾生故，名為「入假」。
復言平等，意如前說。
中道第一義觀者，
前觀假空，是空生死；後觀空空，是空涅槃；
雙遮二邊，是名「二空觀」為方便道，得會中道，故言：「心心寂滅，流入薩婆若海。」
又初觀用空，後觀用假，是為雙存方便；入中道時能雙照二諦。
故經言：「心若在定，能知世間生滅法相。」
前之兩觀為二種方便，意在此也。
問：《大經》云：「定多、慧多，俱不見佛性。」此義云何？
答：次第三觀，
二乘及通菩薩有初觀分；此屬定多慧少，不見佛性。
別教菩薩有第二觀分；此屬慧多定少，亦不見佛性。
二觀為方便，得入第三觀，則見佛性。
問：經言：「十住菩薩以慧眼故，見不了了。」非全不見。
初觀是慧眼位，第二觀是法眼位，云何而言兩眼全不見耶？
答：彼次第眼偏定、偏慧，佛之所呵，不可言其見也。
所言慧眼見者，其名乃同，實是圓教十住之位。
三觀現前，入三諦理，名之為「住」；
呼「住」為慧眼耳。故《法華》云：「願得如世尊，慧眼第一淨。」
如斯慧眼，分見未了，故言：「如夜見色、空中鵝雁。」
非二乘慧眼得如此名。
故《法華》中：「譬如有人穿鑿高原，唯見乾土；施功不已，轉見濕土；遂漸至泥，後則得水。」
乾土譬初觀；濕土譬第二觀；泥譬第三觀；水譬圓頓觀。
又譬於教，三藏教不詮中道，如乾土；通教如濕土；別教如泥；圓教詮中道，如水。
二教之所不詮，二行之所不到，偏空慧眼寧得見性？若見性者，無有是處。
此三觀與前三觀，名一往似同，義、相則異。
同者，前是貫穿，觀諸虛妄，似從假入空也。
前觀達觀，達理理和，達事事和，似入假平等觀也。
前不觀觀，似中道也。
其相異者，前是一諦相，今是三諦相。
又前三觀通成後三，後三具前三。所以者何？
如從假入空，破四住磐石，此豈非貫穿義？
所入之空，空即是理，智能顯理，即觀達義；
此之空理，即是非觀觀義。如此三義，共成入空觀相也。
從空入假亦具三義，何以故？
識假名法，破無知障，即是貫穿義；
照假名理，分別無謬，即觀達義；
假理常然，即不觀觀義也。此三義共成假觀相。
中道之觀亦具三義：
空於二邊即貫穿義；
正入中道即觀達義；
中道法性即不觀觀義。如此三義共成中道觀相。
此依摩訶衍明三止三觀之相；以義隨相，條然各別。
若論三觀，則有權實、淺深；
若論三智，則有優劣、前後；
若論三人，則有諸位大小。此則次第分張，非今所用也。
圓頓止觀相者，
以止緣於諦，則一諦而三諦；
以諦繫於止，則一止而三止。譬如三相在一念心，雖一念心，而有三相。
止、諦亦如是；所止之法，雖一而三；能止之心，雖三而一也。
以觀觀於境，則一境而三境；
以境發於觀，則一觀而三觀。如摩醯首羅面上三目，雖是三目，而是一面。
觀境亦如是，觀三即一，發一即三，不可思議。不權不實，不優不劣，不前不後，不並不別，不大不小。
故《中論》云：「因緣所生法，即空、即假、即中。」
又如《金剛般若》云：「如人有目，日光明照，見種種色。」
若眼獨見，不應須日；若無色者，雖有日、眼，亦無所見。
如是三法，不異時、不相離。眼喻於止；日喻於觀；色喻於境。
如是三法不前不後，一時論三。三中論一，亦復如是。
若見此意，即解圓頓教止觀相也。
何但三一、一三？總前諸義，皆在一心。
其相云何？體無明顛倒即是實相之真，名「體真止」。
如此實相遍一切處，隨緣歷境，安心不動，名「隨緣方便止」。
生死涅槃，靜散休息，名「息二邊止」。
體一切諸假悉皆是空，空即實相，名「入空觀」。
達此空時，觀冥中道，能知世間生滅法相，如實而見，名「入假觀」。
如此空慧即是中道，無二無別，名「中道觀」。
體真之時，五住磐石、砂礫，一念休息，名「止息義」。
心緣中道，入實相慧，名「停止義」。
實相之性，即「非止非不止義」。
又此一念能穿五住，達於實相；實相非觀，亦非不觀。
如此等義但在一念心中，不動真際，而有種種差別。
經言：「善能分別諸法相，於第一義而不動。」
雖多名字，蓋乃「般若之一法，佛說種種名」。
眾名皆圓，諸義亦圓。相待、絕待，對「體」不可思議；不可思議故，無有障礙；
無有障礙故，具足無減。是圓頓教相顯止觀體也。
【眼智：〈次第。不次第〉】
二明眼智者，
體則非知非見、非因非果，說之己自難，何況以示人？
雖叵知見，由於眼智，則可知見；雖非因果，由因果顯。
止觀為因，智眼為果。因是顯體之遠由，果是顯體之近由。
其體冥妙，不可分別；寄於眼智，令體可解。
今先明「次第眼智」者，三止三觀為因，所得三智三眼為果。
三止者，
若體真止，
妄惑不生，因止發定，定生無漏；
慧眼開故，見第一義，真諦三昧成。故止能成眼，眼能見體，得真體也。
若隨緣止，
冥真出假，心安俗諦；因此止故，得陀羅尼；
陀羅尼分別藥病，法眼豁開，破障通無知，常在三昧，不以二相見諸佛土，則俗諦三昧成。
是則止能發眼，眼能得體，得俗體也。
若息二邊止，
則生死、涅槃，空、有雙寂；因於此止，發中道定，佛眼豁開，照無不遍，中道三昧成。
故止能得眼，眼能得體，得中道體也。
三觀者，
若從假入空，空慧相應，即能破見思惑，成一切智。智能得體，得真體也。
若從空入假，分別藥病，種種法門，即破無知，成道種智。智能得體，得俗體也。
若雙遮二邊，為入中方便，能破無明，成一切種智。智能得體，得中道體也。
是則三止三觀共成三眼三智，各得三體。是故顯體而談眼智，即此意也。
問：眼見、智知，知、見異耶？
答：此應四句分別：知而非見，見而非知，亦知亦見，不知不見。
凡夫不證故不見，不聞故不知；
二乘人證故亦見，聞故亦知；
支佛證故是見，不聞故不知；
方便道人聞故是知，未證故不見。
復次，
信行人因聞故有慧，因慧故發無漏，得一切智。此智因聞，故稱智知；
法行人思惟得定，因定發無漏，成慧眼。此眼因禪，故稱眼見。
然知見同證真諦，從所因處仍本受名，故言知見也。
此就慧眼一切智作此分別，餘二眼二智例爾。若一心眼智則不如此。
若明「不次第止觀眼智」者，
如前所說，止即是觀，觀即是止，無二無別。得體近由亦如是，眼即是智，智即是眼。
眼故論見，智故論知；知即是見，見即是知。
佛眼具五眼，佛智具三智。王三昧，一切三昧悉入其中；首楞嚴定，攝一切定。
《大品》云：「欲得道慧、道種慧、一切智、一切種智，當學般若。」
問：《釋論》云：「三智在一心中。」云何言：「欲得道慧等，當學般若？」
答：實爾！三智在一心中。為向人說，令易解故，作如此說耳。《金剛般若》云：「如來有肉眼不？答云：有」乃至「如來有佛眼不？答云：有。」雖有五眼，實不分張；秖約一眼，備有五用，能照五境。所以者何？佛眼亦能照麁色，如人所見，亦過人所見，名「肉眼」；亦能照細色，如天所見，亦過天所見，名「天眼」；達麁細色空，如二乘所見，名「慧眼」；達假名不謬，如菩薩所見，名「法眼」；於諸法中皆見實相，名「佛眼」。當知佛眼圓照無遺。故經云：「五眼具足成菩提，永與三界作父母。」而獨稱「佛眼」者，如眾流入海，失本名字，非無四用也。佛智照空，如二乘所見，名「一切智」；佛智照假，如菩薩所見，名「道種智」；佛智照空假中，皆見實相，名「一切種智」。故言「三智一心中得。」
故知一心三止所成三眼，見不思議三諦；此見從止得，故受「眼」名。一心三觀所成三智，知不思議三境；此智從觀得，故受「智」名。境之與諦，左右異耳。見之與知，眼目殊稱，不應別說。今將境來顯智，令三觀易明；用諦來目眼，使三止可解。雖作三說，實是不可思議一法耳。用此一法眼智，得圓頓止觀體也。如此解釋，本於觀心；實非讀經，安置次比。為避人嫌疑，為增長信，幸與修多羅合，故引為證耳。
【境界：明說境意。諸境離合】
三明境界者，
若得「能顯眼智」中意，無俟「所顯諦聽」之說。為未解者，更此一科。
夫信行尚多聞，因此分別，以會圓妙；法行宗深觀，緣此思惟，以見正境耳。
就此為二：一明說境意、二明諸境離合。
經云：「為諸眾生，開佛知見。」
若無中境，智無所知，眼無所見；當知應有佛眼境也。
《經》云：「世孰有真天眼者？不以二相見諸佛土。」
若無俗境，此眼不應見於佛土。
經云：「天眼開闢，慧眼見真。」
故知應有慧眼境也。
【緣說三諦：隨情說。隨情智說。隨智說】
此三諦理不可思議，無決定性，實不可說。若為緣說，不出三意：
一隨情說，即隨他意語；二隨情智說，即隨自他意語；三隨智說，即隨自意語。
云何隨情說三諦？
如盲不識乳，便問他言：「乳色何似？」他人答言：「色白如貝、粖、雪、鶴等。」
雖聞此說，亦不能了乳之真色。是諸盲人各各作解，競執貝、粖而起四諍。
凡情愚翳亦復如是。不識三諦大悲方便而為分別，
或約有門明三諦，如盲聞貝；或約空門明三諦，如盲聞粖；
或作空有門明三諦，如盲聞雪；或作非空非有門明三諦，如盲聞鶴。
雖聞此說，未即諦理。是諸凡夫終不能見常樂我淨真實之相。雖未得見，各執空有，互相是非。
所以常途解二諦者，二十三家，家家不同，各各異見；皆引經論，莫知孰是。
若言併是，理則無量；若言併非，悉有所據。
為此義故，執自非他，雖飲甘露，傷命早夭。
經稱文殊、彌勒未悟之時，共諍二諦，兩墮地獄。
今世凡情偏執一文，鏗然固著；雖謂為能，恐乖佛旨。如是等人，皆未識隨情三諦。
若識此意，聞種種說，即知如來俯逐根情；根情既多，說不一種。此即是隨他意而說三諦也。
隨情智說三諦者，就情說二，就智說一。
若爾，不得一所論三。
此就凡情，凡情悉是方便，雖即一而三，但束為二。
若就聖智，聖智皆是實得，雖即一而三，但束為一。
情智相望，故言三諦，如相似位人，六根淨時，猶未發真見於中道。
雖觀三諦，約位往明，但破四住及塵沙惑，既證方便道；但束為二諦。
若入初住，破無明、見佛性，雙照二諦，方稱為智；亦具三諦，但束為中道第一義諦。
情智合論，即是隨自他意語也。
隨智說三諦者，從初住去，非但說中，絕於視聽，真俗亦然。
三諦玄微，唯智所照，不可示、不可思，聞者驚怪。
非內非外，非難非易，非相非非相，非是世法，無有相貌，百非洞遣，四句皆亡，唯佛與佛乃能究盡；言語道斷，心行處滅。不可以凡情圖想，若一若三，皆絕情望。尚非二乘所測，何況凡夫？如乳真色，眼開乃見；徒費言語，盲終不識。如是說者，名為隨智說三諦相也，即是隨自意語。
【顯成三諦：。】
今更引經中所明二諦文，顯成三諦之說。
若言「凡夫人即能體達因緣，生於觀解。」豈非隨情說俗？
「體因緣即空」，豈非隨情說真？若如此者，即是隨情說二諦也。
若言「凡夫心所見，名為俗諦；聖人心所見，名為真諦。」
如此說者，豈非隨情智說二諦也？
若言「凡夫行世間，不知世間相。」
凡夫尚不知世間之俗，那得知真？故知二諦皆非凡情所識。
如此說者，豈非隨智說二諦？
二諦既有三番說，三諦例此可解。
疑者若言：「佛常依二諦說法，故有三番二諦意。」
今亦例此，佛常好中道，降胎、出生、出家、成道、入滅皆在中夜。一色一香無非中道；
若說中道，豈不三意赴緣耶？
【四悉檀意：。】
又一一說各具四悉檀意。
隨情中四意者，夫諦理不可說，說必寄言，言必契情，情必欣悅。
或聞真歡喜；或聞俗歡喜；或聞中歡喜。
此即是隨情中用世界悉檀意也。
夫眾生便宜不同，或聞說無，戒慧增長；或聞說有，戒慧增長；或聞說中，戒慧增長。
此即隨情中用為人悉檀意也。
夫行者破惡不同，或聞有法，能破睡眠、覺觀等；
或聞無法，能破睡、散等；或聞中法，能破睡、散等。
此即隨情中用對治悉檀意也。
夫眾生入悟不同，或聞無開解；或聞有超悟；或聞中發徹。
乃至觀心亦爾，或說有觀，恍如雲影；或作無觀，泯失身心；或作中觀，神智明白。
如是等種種不同，應在一不在二；應在二不在一。
故云：「佛說生法，於無生法得度，佛說無生法，於生法得度。」
此即是用第一義悉檀意也。
故《法華》云：「佛知眾生種種欲、種種行、種種性、種種憶想。」即此四意。
何故爾？種種欲，是隨世界；種種性，是生善；種種行，是對治；種種憶想，是第一義。
何故「性」屬生善，「行」屬對治破惡耶？
若通論，性善有冥有顯，行惡亦有冥有顯。今從義便，善是冥伏，惡是彰露。如佛未出時，三乘善根冥伏不現，故言善性冥也。若聞三諦，此善發生，故知種種性應屬生善，可對為人悉檀也。
又佛未出時，諸眾生惡行彰顯，邪非僻倒，過失現前；佛為破此惡故，說於三諦。故知種種行屬破惡，即對治悉檀也。
種種憶想是第一義者，
想是慧數，僻故成心倒、見倒等；
若遇知識，正此想慧，即成三不倒。佛欲正其此慧，故說三諦，即第一義也。
隨情說三諦既具四意；隨情智、隨智說三諦，例此可解。
是則三四十二種，說三諦不同，豈可以凡情局聖，謂唯一種，執諍自毀耶？
若知聖說無崖，終不是此非彼、起增上慢、高舉稜層。
如有智盲人，莫諍乳色；勤行方便，慚愧有羞。
以三止證三眼，見三法，獲三智，知三諦；
見中分明，雙照曉了。如雲除發障，上顯下明。爾時乃可諦審是非，決定師子吼也。
私謂：「隨情是併與；隨情智是半與半奪；隨智是併奪。
何者？如聖語凡云：
『汝今心想，即是俗；能體達俗虛，即是真。』豈非併與相？
『汝今所知百千推畫，皆是俗；唯聖所知，乃是真。』豈非半與半奪相？
夫『二諦者，凡人併不識，上聖獨能知。』此豈非併奪？
此釋易解，故錄之。」
【境智離合：。】
二明境智離合者，
先境次智。眾經說諦，或四三二一，離合不同，今當通說。
三藏是方便之教，但明二諦。菩薩初心中，心緣真，伏於四住，令煩惱脂消；
三阿僧祇修六度行，使功德身肥；百劫種相好，獲五神通，得法眼，照俗諦，分別根性，調熟眾生而作佛事。
後心坐道場，三十四心斷見思惑盡。此三十四心，八忍、八智、九無礙、九解脫，合為三十四心也。
又經言：「一念六百生滅。」
《成論》師云：「一念六十剎那。」秖是一念，從假入空，得慧眼，照真諦，而得成佛。
前已照俗，次復照真；二諦雙明，與弟子異。
菩薩但照俗不照真；二乘但照真不照俗；佛能兼俱，更加中道第一義諦。
三藏二諦已是方便，於二諦上更加中道；方便之上更復方便。
照見此諦，更加佛眼；知此諦故，更加一切種智。離則有二，合則有三。
是為三藏法中，二諦、三諦離合之相也。
【無言說道：。】
次、三乘人同以無言說道斷煩惱。
論諦離合者，俗諦則同，真諦則異。
《大論》云：「空有二種：一、但空，二、不但空。」
《大經》云：「二乘之人但見於空，不見不空。智者非但見空，能見不空；不空即大涅槃。」
二乘但空，智如螢火；菩薩之人，智慧如日。既空異智別，則有兩諦之殊，而今合為一真諦。
二乘體假入真，秖入但空，不能從但空入假，無化他之用。
菩薩體假入但真，能從但空入假，化度眾生，淨佛國土。
上根菩薩體假入真，前入但空，次入不但空，則破無明，見佛性，與前真永別，豈可同為一真諦耶？
昔莊嚴家云：「佛果出二諦外。」得此片意，而作義不成。
不知佛智別照何境，別斷何惑。若得今意，出外義則成。
開善家云：「佛果不出二諦外，不能動異二乘。」作義復不成。
若得此意，不出義亦成。古來名此為「風流二諦」，意在此。
但空、不但空合時秖是一真諦；離時成兩真諦，與三藏家異。
彼三藏第三諦，但有中道名，無別體。眼無別見，智無別知。
今則不爾。第三諦亦名「真諦」，亦名「中道第一義諦」，有別體、別見、別知。
是為通教二諦、三諦離合之相也。
【別教離合：。】
次、別教明二諦，與前求異。
前之真俗合為別家之俗。俗者，是世界隔別。俗有真無。
凡夫為俗諦所攝，二乘為真諦所攝。既有無之異，故稱為俗。
《勝鬘》名二乘作「空亂意眾生」。
《大經》云：「我與彌勒共論世諦，五百聲聞謂說真諦。」
若論二諦，俗諦不開；若作三諦，開有為俗，開無為真，對不但空為第一義諦。
是為別教離合之相也。
摩訶止觀卷第三(下)
隋天台智者大師說 門人灌頂記
【圓明實諦：。】
次、圓教，但明一實諦。
《大經》云：「實是一諦，方便說三。」今亦例此，實是一諦，方便說三。
《法華》云：「更以異方便，助顯第一義耳。」是為圓教二諦、三諦、一諦離合之相也。
【四諦離合：。】
次、明四諦離合者，
前三諦、二諦、一諦皆豎辯；四諦則橫論。則有四種四諦，謂生滅、無生滅、無量、無作等。
生滅四諦即是橫開三藏二諦也。無生四諦即是橫開通教二諦也。
無量四諦即是橫開別教二諦也。無作四諦即是橫開圓教一實諦也。
今將《中觀論》合此四番四諦。
論云「因緣所生法」者，即生滅四諦也；
「我說即是空」，即無生四諦也；
「亦為是假名」，即無量四諦也；
「亦名中道義」，即無作四諦也。
【明智離合：。】
二、明智離合者，
諸經或說一智，二三四乃至十一智等。若說三智，可用觀三諦；
如其增、減，當云何觀？
一智者，
經云：「一切諸如來，同共一法身；一心一智慧，力無畏亦然。」
唯一佛智即一切種智，一相寂滅相；種種行類、相貌皆知，名「一切種智」。
此智觀三諦者，若言「一相寂滅相」，即是觀於中道；
若言「種種行類、相貌皆知」者，即是雙照二諦也。
若二智者，
所謂權實。權即一切智、道種智，觀於有、無兩諦也。實即一切種智，觀於中道諦也。
三智觀三諦，可解，不說。
四智者，
如《大品》明道慧、道種慧、一切智、一切種智。
《釋論》解此有多種，
或因中但有理體，名為道慧、道種慧；果上事理皆滿，名一切智、一切種智。
或言因中權實，故言道慧、道種慧；入空為實慧，入假為權慧。
或言果上權、實，故言一切智、一切種智。直緣中道，名一切智；雙照二諦，名一切種智。
或言因中總別，果上總別。或言道慧、道種慧，是單明權實；一切智、一切種智，是複明權實。
如是等種種釋四智，四智秖是照三諦也。
若經中有明五諦，六七八九乃至無量者，但得此意釋之，使入三諦也。
十一智者，
世智、他心智，兩種照俗諦；八智，觀真諦；如實智，觀中道。是名「智有離合而三諦不動」。
復次，智、諦俱開者，
隨其多少自相攝，如三諦即有三智，二諦即有二智，此義可解。
又智、諦俱不開者，
且據一諦一智，不增不減，此亦可解。若智雖開合，終是實智，能顯實體也。
【諦智合辯：。】
次、約諦智合辯者，
三藏真諦發一眼一智；俗諦發一眼一智；兩諦共發一眼一智。慧眼、一切智，緣真諦；法眼、道種智，緣俗諦；佛眼、一切種智，共緣真俗兩諦。不得道雙照，秖得道前後共照耳。
通教，真諦發二眼二智；俗諦發一眼一智。一切智、一切種智共緣真諦；道種智緣俗諦。若作別接通者，俗諦發一眼一智；真諦發一眼一智；開真出中發一眼一智。智緣諦，亦如是。
別教三諦，一一諦各發一眼一智。智緣諦，亦如是。若別教作二諦者，俗中空，發一眼一智；俗中有，發一眼一智；真諦，發一眼一智。智緣諦，亦如是。
圓教者，一實諦發三眼三智；智緣諦，亦如是。
問：云何以別接通？
答：初空假二觀破真俗上惑盡，方聞中道；仍須修觀破無明，能八相作佛。此佛是果，仍前二觀為因，故言以別接通耳。不以此佛果接三阿僧祇、百劫種相之因，故不接三藏；不將此果接十地之因，故不接別；不將此果接十住斷無明，故不接圓。唯得以別接通，其義如此。
【得失：。】
四明得失者，
失即思議；得即不思議也。
若言智由心生，自然照境。如炬照物，若照、未照，此物本有；若觀、不觀，境自天然，諦智不相由藉。
若言智不自智，由境故智；境不自境，由智故境。如長短相待。此是相由而有。
若言境不自境，亦不由智故境，境智因緣故境；智亦例然。此是共合得名。
若言皆不如上三種，但自然而爾，即是無因境智。
此四解皆有過。所以者何？
有四取則有依倚；依倚則是非；是非則愛恚；愛恚生一切煩惱；煩惱生故，戲論諍競生；
諍競生故，起身口意業；業生故，輪迴苦海，無解脫期。
當知四取是生死本，故龍樹伐之。
諸法不自生，那得自境智？無他生，那得相由境智？
無共生，那得因緣境智？無無因生，那得自然境智？
若執四見著，愚惑紛綸，何謂為智？
今以不自生等破四性；性破故，無依倚，乃至無業、苦等；清淨心常一，則能見般若。
以是義故，自境智苦集不生，即是生生不可說。
故身子默然。乃至無因境智苦集不生，即是不生不生不可說。
故《淨名》杜口，言語道斷，心行處滅。
雖不可說，有四悉檀因緣故，亦可得說。或說自生境智，乃至或說無因境智。
雖作四說，性執久破，如前。
但有名字，名字無性，無性之字是字不住，亦不不住，是為不可思議。
故《金光明》云：「不可思議智境，不可思議智照。」即此意也。
若破四性境智，此名「實慧」。
若四悉檀赴緣說四境智者，此名「權慧」。
如是境智，凡夫兩失，二乘一得一失，菩薩兩得。何以故？
凡夫有四性，自行為失；無四悉檀，化他為失。
二乘破四性入第一義，自行為得；不度眾生，化他為失。
菩薩具足，是故兩得。
又凡夫兩失，是思議失；二乘一得一失，俱是思議；菩薩兩得，俱不思議。此約通教辯得失。
若別望通，通教兩得，俱是思議；別教兩得，俱不思議。
若圓望別，別教教、道兩得，俱是思議。何以故？
教門方便，或言無明生一切法；或言法性生一切法；或言緣修顯真修；或言真自顯。
執此還成性過，墮可思議中也。若證道者，即不思議也。
若圓教教、證，俱不思議。何故爾？
至理無說，為緣四說；但有假名，假名之名，名即無生。故教、證俱不可思議也。
無思無念，故無依倚、戲論、結業，無業故無生死，是名自行為得。
得於實體，能以不可說說，化導眾生，令出生死，得於實體，是為自、他俱得體也。
==== Part 4 攝法 ====
【攝法：。】
第四、明攝法者，
疑者謂：「止觀名略，攝法不周。」今則不然。止觀總持，遍收諸法。
何者？止能寂諸法，如灸病得穴，眾患皆除；觀能照理，如得珠王，眾寶皆獲，具足一切佛法。《大品》有百二十條及一切法，皆言當學般若。般若秖是觀智，觀智已攝一切法。又止是王三昧，一切三昧悉入其中。
【六意：理。惑。智。行。位。教。。】
今更廣論攝法，即為六意：
一攝一切理、二攝一切惑、三攝一切智、四攝一切行、五攝一切位、六攝一切教。
此六次第者，
有佛無佛，理性常住；由迷理故，起生死惑；順理而觀，是故論智；
解故立行；由行故證位；位滿故教他。
事理、解行、因果、自他等次第，皆止觀攝盡也。
一以三止三觀攝一切理者，
理是諦法，如上開合，偏圓不同；權實之外，更無別理。
除摩黎山，餘無栴檀；若更有者，即是妄語。
既以止觀顯體，即攝一切理也。
二止觀攝一切惑者，
以迷諦故，起生死惑。迷，即無明。若迷權理，則有界內相應、獨頭等無明。與見思諸使合者，名「相應」；不相應者名「獨頭」。是事不知，故起貪。不知者是「無明」；起貪是「行」；貪者是「識」；識共四陰起是「名色」；色動諸根是「六入」；六入所著是「觸」；觸隨順塵是「受」；受所喜樂是「愛」；愛俱生纏是「取」；造當來生業是「有」；未來陰起是「生」；陰熟是「老」；捨陰是「死」。是十二輪更互為因果：煩惱通業；業通苦；苦通煩惱，故名「三道」。
《成論》云：「前行後三中，後行前七中。七是業，復是道，能通後世；後三非業，而能通七，亦得是道。」經中亦呼為「十二牽連」、「十二輪」。束縛不窮，故名為「輪」；三世間隔，故名「分段」。覆真諦理，不得解脫，此即是病。說病即知藥，藥即從假入空止觀。觀藥即知病，故此惑為入空止觀所攝也。
若迷實理，則有界外相應、獨頭等無明。所以者何？界內雖斷相應、獨頭，而習氣猶在。小乘中，習非正使；大乘實說，習即別惑，是界外無明也。故《寶性論》云：「二乘之人，雖有無常、苦、空、無我等對治，於佛法身猶是顛倒。」顛倒即是「無明」獨頭；無漏智業為「行」；三種意生身，亦是五種意生身——意即是「識」；身即「名色」、「六入」、「觸」、「受」；無明細惑、戲論未究竟滅，即是「愛」、「取」；煩惱染、業染、生染未究竟，即是「有」；三種意因移，即是「生」；其果變易，即是「老死」。
束此十二，是無漏界中四種障，謂：緣、相、生、壞。緣即煩惱道；相即業道；生、壞即苦道。故知界外有十二因緣。所以者何？降佛已下，皆有無明；無明潤業；業既被潤，那得無苦？此十二輪雖不退界墮下，不妨從無明輪至老死，從老死輪至無明。障於實理，良由此惑。此惑為「入假」、「入中」兩觀所治。
【三意生身：。】
更料簡之。何以故？三種意生身，凡有多種。
若析、體二乘及通菩薩等，先斷界內惑盡，而未曾修習假、中者，生於界外，界外惑全未被伏，其根則鈍。若於彼習觀時，必須次第歷劫修行，學恒沙佛法，先破塵沙。塵沙雖不潤生，能障化道，故須前斷。斷此惑者，止是調心方便，伏界外惑；進斷三道，相應、獨頭，枝本皆去。故知假觀正攝得塵沙，亦攝得無明。
若別圓二人，通惑先盡，別惑被伏，生彼界者神根即利；但修中觀，治彼三道。從於初地乃至後地，地地中皆有三道。地地無明分分滅，業滅、苦滅。地地相應去時，獨頭亦去。地地雖有智，智與無明雜；雜故，亦得呼為智障，障上分智故。唯佛心中無無明，則煩惱道盡；煩惱道盡，故業盡；業盡，故苦盡。三道究竟，唯在如來。是故中觀攝得界外惑也。
三止觀攝一切智者，
諸智離合，如前所說；三觀往收，無不畢盡。世智不照理，十一智中已攝。
若廣明二十智者，亦為三觀所攝也。
四止觀攝一切行者，
前智是解，解而無行，終無所至。行有兩種，所謂慧行、行行。若三藏中慧行、行行，乃至圓中慧行、行行。慧行是正行，行行是助行。
毘婆舍那能破煩惱，復須奢摩他力助正知見。正、助兩行隨智而轉，如足隨眼。若三藏中，無常、析觀是慧行；不淨、慈心等是行行。此兩行隨析智入空也。若通中，體法如幻化，是慧行；歷一切法數息、念處、緣事止觀，是行行。此兩行隨體法智入空也。若為化眾生，修道種智，緣俗理，屬慧行；緣俗事者，屬行行。此兩行隨道種智入假也。若中道緣於實相，一道清淨，是慧行；歷一切法門諸度皆是摩訶衍，十二因緣即是佛性，念處即是坐道場等，是行行。此兩行隨中智入實相也。
【止觀攝善：。】
復次，根本四禪定慧等故，兩攝。
欲界，定少慧多，觀攝。中間亦爾。
四空，定多慧少，止攝。
四無量心：前三心，觀攝；捨心，止攝。
九想、八念、十想，觀攝。
八背捨：前三背捨，觀攝；後五，止攝。
九次第定、師子奮迅、超越等，是止攝。
四念處是慧性，觀攝。若作四意止說者，作心記錄不淨等，此屬止攝；而終是觀為主。
四正勤，為成念處，一往觀攝。若兩惡不生，止攝；兩善為生，觀攝。
四如意足，從四因緣得定，即果為名，止攝。
五根：信、進、慧三根，觀攝；念、定，止攝。又，信、念兩屬。五力亦如是。
七覺分：擇法、喜、進等，觀攝；除捨、定，止攝；念，通兩處。
八正：正見、正思惟，觀攝；正業、正語、正命，屬戒，即止攝；正念、正定、正精進，止攝。
四諦：三諦是有為行，屬觀門；滅諦是無為行，屬止門。十六行，皆是觀門。
四弘誓，依四諦起，如彼。
十八不共法：三業，隨智慧行，觀攝；三無失，止攝；知三世，觀攝；餘可知。
四無畏者：一切智無畏，屬觀攝；漏盡，止攝；至處道，觀攝；障道，止攝。
三三昧門，止攝。三解脫門，觀攝。
六度者：前三是功德，止攝；後三是智慧，觀攝。
又，五度功德，止攝；般若，觀攝。
又，六度皆是功德莊嚴，止攝。乃至九種大禪、百八三昧，皆屬止攝。
十八空、十喻、五百陀羅尼，皆觀攝。
如是等一切慧行、行行，無不為止觀所攝。當知止觀名略，攝義則廣。
五攝一切位者，
若云：「一地即二地，二地即三地，寂滅真如，有何次位？」此則無有次位。
又大乘經中處處皆說一切地位。良以無生、無滅，正慧無所得，能治煩惱、業、苦。
三道若淨，於無為法中而有差別，次位何嫌？
若析法入空，
有無二門所斷三道，如《毘曇》所明七賢、七聖、四沙門果；
《成論》所明二十七賢聖等，差別位相；乃至非有、非無門位，皆為析空觀攝。
若體法四門入空所斷三道，
如《大品》明三乘共位，乾慧乃至八地悉同入空止觀攝。
若從空入假，
修歷別行，不得意者，成三十心伏惑之位，即用空假兩觀攝。
若得意，能破三道，成十地位，即第三觀攝。或純用假觀攝，乃至四門亦如是。
若圓信解行，即事而真；從觀行入相似，進破無明，開示悟入佛之知見；凡四十二位，同乘寶乘，直至道場。
《涅槃》說十五日，月光用轉顯，譬其智德；十六日，月光用漸減，譬其斷德。
亦如十四般若，是因位；十五如妙覺，是果位。皆用中觀攝。乃至四門亦如是。
問：大乘不明地位，止觀何所攝耶？
答：大乘經論皆明地、位，汝畏地位，入無地位，不免無縛。文字性離，即是解脫。雖說地位，即無地位。《中論》云：「如外人破世間因果，則無今世、後世；破出世因果，則無三寶、四諦、四沙門果。」無何等三寶？見既不滅，則無三藏中三寶、四諦、四沙門果。尚不得拙度道果，何處有後三番三寶、四諦、四沙門果？此斥外道全無四番三寶等也。若斥拙度者，但有三藏中三寶、四諦、四沙門果，無後三番道果也。
如我所破者，即有三寶、四諦、四沙門果。何者？析破界內煩惱、業、苦，即有三藏三寶、四諦、四沙門果；若體破者，即有三番三寶、四諦、四沙門果。點此一語，治內之留滯，破外以閑邪，去二邊之邪小，正三寶四諦則立，云何言無邪？但有位、無位，非證不了。今但信教，教有，則階位宛然；教無，則豁同空淨。無句義是菩薩句義，點空論位，位不可得，不應生諍也。
又約《中論》偈四句，亦得有地位義。偈云：「因緣所生法，我說即是空」者，即破煩惱、業、苦，便有須陀洹若智若斷，是菩薩無生法忍。六地齊二乘，七地為方便，十地為如佛，此位自明，云何言無？偈「亦名為假名」者，是漸次破界外三道，即有四十二賢聖位，云何言無？偈「亦名中道義」，即是圓破五住，便有六即之位，云何言無？秖用四句攝一切位；一切位不出四句，四句不出止觀，故言「攝位」也。
六攝一切教者，
《毘婆沙》云：「心能為一切法作名字；若無心則無一切名字。」當知世、出世名字悉從心起。若觀心僻越，順無明流，則有一切諸惡教起。所謂《僧佉》、《衛世》，九十五種邪見教生。亦有諸善教起：五行六甲、陰陽八卦、五經子史。世智無道名教，皆從心起。
云何出世名教皆從心起？
堅意《寶性論》云：「有一大經卷，如三千大千世界大，記大千世界事。如中、如小，四天下、三界等大者，皆記其事在一微塵中。一塵既然，一切塵亦爾。一人出世，以淨天眼見此大經卷，而作是念：『云何大經在微塵內，而不饒益一切眾生？』即以方便，破出此經，以益於他。」如來無礙智慧經卷，具在眾生身中；顛倒覆之，不信、不見。佛教眾生修八聖道，破一切虛妄，見己智慧與如來等。此約微塵，附有為喻。
又約空為喻者，
《發菩提心論》云：「譬如有人見佛法滅，以如來十二部經仰書虛空，宛然具足；一切眾生，無有知者。久久之後，更有一人遊行於空，見經嗟咄：『云何眾生不知不見？』即便寫取，示導眾生。」云何寫經？謂令眾生修八正道，破虛妄等。
【修有多種：。】
修有多種，
若觀心因緣生滅無常，修八正道者，即寫三藏之經。
若觀心因緣即空，修八聖道，即寫通教之經。
若觀心分別校計有無量種，凡夫二乘所不能測，法眼菩薩乃能見之，是修無量八正道，即寫別教之經。
若觀心即是佛性，圓修八正道，即寫中道之經。
明一切法悉出心中；心即大乘，心即佛性；自見己智慧與如來等。
又觀心即假即中者，即攝《華嚴》之經；
若觀心因緣生法生滅者，即攝三藏《四阿含》教，如乳之經；
若觀心即空者，即攝共般若，如酪之經；
若具觀心因緣生法，即空即假即中者，即攝《方等》，生酥之經；
若但用即空即假即中者，即攝《大品》，熟酥之經；
若用即中觀心者，即攝《法華》，開佛知見大事，正直醍醐之經；
若用四句相即觀心，即有《涅槃》，同見佛性，醍醐之經。
又若觀因緣，又觀因緣即是佛性，佛性即是如來，是名乳中殺人；
若觀析空，又觀析空即是佛性，佛性即是如來，是名酪中殺人；
若觀即空，又觀即空即是佛性，是名生酥殺人；
若觀假名，又觀假名即是佛性，是為熟酥殺人；
若觀即中，又觀即中即是佛性，是名醍醐殺人。
今通言殺人者，即二死已斷，三道清淨，名為殺人，是為止觀攝不定教。
略攝如上。廣攝者，絓一切經教，悉用止觀攝之，無不畢盡也。
復次，心攝諸教，略有兩意：
一者.一切眾生心中具足一切法門；如來明審，照其心法，按彼心說，無量教法從心而出。
二者.如來往昔曾作漸頓觀心，偏圓具足；
依此心觀為眾生說，教化弟子令學如來破塵出卷，仰寫空經。故有一切經教，悉為三止三觀所攝也。
【一攝一切：。。】
上六意攝法，次第可解。今直以一法攝一切法者：
「一理」攝一切理、一切惑、一切智、一切行、一切位、一切教也。
又「一惑」攝一切理、智、行、位、教也。
又「一智」攝一切理、惑、行、位、教也。
又「一行」攝一切理、惑、智、位、教也。
又「一位」攝一切理、惑、智、行、教也。
又「一教」攝一切理、惑、智、行、位也。
==== Part 5 偏圓====
【偏圓：〈大小。半滿。偏圓。漸頓。權實〉】
第五、明偏圓者，
行人既知止觀無法不收，收法既多，須識大小、共不共意、權實、思議不思議意，故簡偏圓。
就此為五：一明大小、二明半滿、三明偏圓、四明漸頓、五明權實。
【大小：。】
夫至理不大不小，乃至非權非實。大小權實皆不可說。
若有因緣，大、小等皆可得說。以小方便力，為五比丘說小；以大方便力，為諸菩薩說大。
大小雖俱方便，須識所以，故用五雙料簡，使無混濫。
小者，小乘也。智慧力弱，但堪修析法止觀，析於色、心。
如《釋論》解檀波羅蜜，破外道隣虛云：
「此塵為有為無？若有極微色，則有十方分；若無極微色，則無十方分。」
若析極微色不盡，則成常見、有見；
若析極微盡，則成斷見、無見。
此外道析色也。析心亦如是，若計有心、無心，皆墮斷、常。此皆外道析色心也。
論文仍明三藏析法之觀云：「色若麁、若細，總而觀之，無常、無我。」何以故？麁細色等從無明生；無明不實，故麁細皆假。假故無常、無性，即得入空。又介爾心起，必藉根、塵；無有一法不從緣生。從緣生者悉皆無常。或言「一念心六十剎那」，或言「三百億剎那」；剎那不住，念念無常。無常無主，煩惱本壞；無業無苦，生死滅故，名為涅槃。是名「析色心觀意」也。析名本於外道，對破邪析而明正析。何但外邪應須正析，若佛弟子執佛教門而生見著，亦須正析。所謂三藏四門生四見著，乃至圓教四門生四見著，戲論諍競，自是非他，皆服甘露傷命早夭，金鎖自繫流轉生死，宜須正析。
故《大論》云：「破涅槃者，不破聖人所得涅槃；但為學者未得涅槃，執成戲論，故言破涅槃。」
若爾，皆用析法方便破之。凡有四門，於一一門具足十法：識正因緣乃至不起法愛，能於諸門見第一義。
故知三藏四門析法止觀，斷奠是小乘也。
次、明大者，大乘也。
智慧深利，修不生不滅體法止觀。大人所行，故名「大乘」。
《中論》明即空者，申摩訶衍。摩訶衍即大也。
衍中云：「欲得聲聞，當學般若」者，元此是菩薩法，大能兼小，傍挾聲聞。
譬如朱雀門，天家所立，正通王事，不妨群小由之出入。雖通小人，終是天門。
今摩訶衍亦如是，正為菩薩體法入空，雖有小乘，終名為大。
例如三藏析法，雖有佛菩薩，終是小乘。
所言大乘體法觀者，異於三藏。三藏名假而法實，析實使空。譬如破柱令空。
今大乘體意，名實皆假；自相是空，本來虛寂。
譬如鏡柱本自非柱，不待柱滅方空，(天)即影是空，不生不滅，不同實柱。
又《大論》明摩訶衍人體法觀者，引佛在一方木上，告諸比丘：「
譬如比丘得禪定時，變土為金，變金為土；實非金土，變化所為。」
色心亦如是，非生非滅，無明變耳。本自不生，今那得滅。
又引觀一端㲲，即具十八空，是名「體法觀」。
復次，三藏所析，名為「隨情觀色心」，析有之觀，亦是事觀。
所入之真，真非佛性，不會實理，但隨情為真耳。大乘體法，名「隨理觀色心」，
如尋幻得幻師，尋幻師得幻法；亦如尋夢得眠，尋眠得心。
尋幻色心得無明；尋無明得佛性。體法通理故名「隨理觀」。
體法止觀，凡有四門，於一一門皆具十法成觀。
此觀非但體外道果報色心，絓預一切執，計三藏四門，乃至圓四門未得入者，執門成見，皆體如幻，斷奠名「大乘止觀」也。若得今之用觀意，大乘諸門生執，尚須空破。終不同彼世間法師、禪師，稱老子「道德」、莊氏「逍遙」與佛法齊，是義不然。
圓門生著，尚為三藏初門所破，猶不入小乘，況復凡鄙見心？
螢日懸殊，山毫相絕，自言道真，慢瞿曇者，寧不破耶？
【半滿：。】
二、明半滿。
半者，明九部法也；滿者，明十二部法也。世傳涅槃常住，始復是滿，餘者悉半。菩提流支云：「《三藏》是半；《般若》去皆滿。」今明半滿之語，直是扶成大小。前已析體判大小；今亦以體析判半滿，如前云云。
【偏圓：。】
三、明偏圓者，
偏名偏僻；圓名圓滿。通途一往喚小為偏，于何不得？別義分別，意則不可。半、小兩名，剋定局短，引不得長；偏義亘通，從小之大。譬如半月，齊上下弦。漸月不爾，始自弓娥，終十四夜，皆稱為漸；唯十五夜，乃稱圓滿月。小、半亦爾，齊於析法，半字小乘，不得名「大」。偏意則遠，從初三藏析法止觀已上，別教止觀去邊入中已還，皆名為「偏」。故《大經》云：「自此之前，我等皆名邪見人也。」唯此圓教止觀，一心三諦，隨自意語，獨當圓稱也。
【漸頓：。】
四、明漸頓者，
漸名次第，藉淺由深；頓名頓足、頓極。此亦無別意，還扶成偏、圓。三教止觀悉皆是漸；圓教止觀名之為頓。此是按名解釋，其義已顯。今更廣料簡，使無遺滯。若前二教止觀是漸而非頓，力不及遠，但契偏真；圓教止觀是頓而非漸，行大直道，即邊而中；別教止觀亦漸亦頓。何以故？初心知中，故名亦頓；涉方便入，故名亦漸。
復次，前兩觀，觀、教、行、證皆名為漸。別教，教、觀、行皆名為漸；證道是頓。圓教，教、觀、行、證皆名為頓。何故爾？前二觀是方便說，草庵曲徑，故教觀四種俱漸。別觀帶方便說。若依方便行，先破通惑，故三種皆漸；後破無明見於佛性，故證道是頓也。圓觀「正直捨方便，但說無上道」；「唯此一事實，餘二則非真」；「說最實事」，是名「教實」。「行如來行」，「入如來室、衣、座」等，「復有一行是如來行」，是名「行實」。所見中道，即一究竟，同於如來所得法身，無異無別，是名「證實」。
前兩觀，因中有教、行、證、人；果上但有其教，無行、證、人。何以故？因中之人，灰身入寂，沈空盡滅，不得成於果頭之佛；直是方便之說，故有其教，無行、證、人。
別教因中有教、行、證、人，若就果者，但有其教，無行、證、人。何以故？若破無明，登初地時，即是圓家初住位，非復別家初地位也。初地尚爾，何況後地、後果？故知因人不到於果，故云「果頭無人」。
圓教因中教、行、證、人，悉從因以至果，俱是真實，故言「實有人」也。
復次，前三止觀，教、行、證、人，未被會時尚不知圓，何況入圓？佛若會宗，開漸顯頓，悉皆通入。雖非即頓，而是漸頓。故《法華》云：「汝等所行是菩薩道。」「各乘寶車適子本願。」「決了聲聞法，是諸經之王。」開通漸法，悉令得入，以別理接之。故《涅槃》中得二乘道果，不隔圓常；因是修學，皆當作佛。即是從漸入圓，亦名開漸顯頓意也。
復次，四種止觀入圓，不必併待行成入圓，不必併待開漸顯頓入圓，入則不定。所以者何？一切眾生心性正因，譬之於乳；聞了因法，名為置毒。正因不斷，如乳四微；五味雖變，四微恒在。是故毒隨四微，味味殺人。眾生心性，亦復如是。正因不壞，了因之毒，隨正奢促，處處得發。或理發，或教發，或行發，成證發。
如辟支佛利智善根熟，出無佛世，自然得悟。理發亦爾，久植善根，今生雖不聞圓教，了因之毒，任運自發，此是理發也。若聞《華嚴》，日照高山，即得悟者，此是教發也。聞已思惟，思惟即悟，是為觀行發也。若是六根淨位進破無明，是相似證發。若更增道損生，亦是證發也。此約圓家論入不定也。
若前三教行人，各在凡地發者，即是理發。若聞於教，是為教發。若修方便，即是觀行發。若於賢聖位中發，即是證發。此約三家入則不定也。
復有不定而非殺人，如修無漏時，有漏不求自發，全不殺二死。若修中道發得無漏，長別三界苦輪海，乃是一死而非二死，亦名不定。
復次，四種止觀當分圓、漸。三藏中有從初心方便來入真位，此名為漸。三十四心斷結成果，豈不名圓？通、別中，初心乃至後心，豈無漸圓？圓中當體，理極稱圓；亦有初心乃至四十一地，豈不是漸？妙覺究竟，豈不是圓？圓圓非漸圓，圓漸非漸漸。故知當分，皆具二義也。《法華疏》中應廣說。
然漸漸非圓漸，可得成圓漸；漸圓非圓圓，不可得成圓圓。何者？《法華》云：「汝等所行是菩薩道。」故漸漸成圓漸。漸圓權設三教之果，不可更成妙覺之佛。例：小小非大小，可得成大小；小大非大大，不可得成大大。權權非實權，可得成實權；權實非實實，不可得成實實。何者？三教果頭，有教無人，故權實不可成實實。半滿、漸頓，例應如此分別，不復煩文也。
觀心往推，法相應爾，而人多不信，今用涅槃五譬釋成此意。
第六云：「凡夫如乳；須陀洹如酪；斯陀含如生酥；阿那含如熟酥；阿羅漢、辟支佛、佛如醍醐。」
《大論》云：「聲聞經中稱阿羅漢名為佛地。」故三人同是醍醐。此譬豈非釋三藏中五味？漸圓意，類此得成。
三十二云：「眾生如雜血乳；須陀洹、斯陀含如淨乳；阿那含如酪；阿羅漢如生酥；辟支佛、菩薩如熟酥；佛如醍醐。」此譬豈不釋通教中五味？支佛侵習，小勝聲聞，故與菩薩同為熟酥。佛正習盡，名為醍醐。借此類通教當分，漸圓義顯。
第九云：「眾生如牛新生，血乳未別；聲聞如乳；緣覺如酪；菩薩如生、熟酥；佛如醍醐。」
此譬豈不是別教五味意？
十住初、中，能斷通見思盡，名乳，總擬聲聞。
十住後心小深，故擬支佛如酪。十行、十向，如生、熟酥。十地之初已名為佛，故如醍醐。
借此顯成別觀當分漸圓意。
二十七云：「雪山有草，名為忍辱；牛若食者，即成醍醐。」
草喻正道；若能修正道，即見佛性。此譬豈不是圓意？不歷四味即成醍醐。借此類成漸圓等之位。
第八云：「置毒乳中，遍於五味，皆能殺人。」
此譬豈不譬於不定？即成四種理、教、行、證，而得入圓。
今約漸頓作如此料簡。前三科，後一科，亦應如是。但小大、半滿，齊分剋定，不得同耳。
【權實：。】
五、明權實者，
權是權謀，暫用還廢；實是實錄，究竟旨歸。
立權略為三意：一、為實施權，二、開權顯實，三、廢權顯實。
如《法華》中蓮華三譬。諸佛即一大事出世，元為圓頓一實止觀，而施三權止觀也。
權非本意，意亦不在權外；祇開三權止觀，而顯圓頓一實止觀也。
為實施權，實今已立；開權顯實，權即是實，無權可論；
是故廢權顯實，權廢實存。暫用釋名，其義為允。
問：何意用此權實？
答：佛知眾生種種性欲，以四悉檀而成熟之。
若人欲聞正因緣，為說三藏；欲聞因緣即空，為說通觀；欲聞歷劫修行，為說別觀；欲聞即中，為說圓觀。是名隨「世界悉檀」，亦名隨「樂欲」，為實施權說權實止觀也。
為生扶真之事善，說三藏觀；為生扶真之理善，為說通觀；為生扶中之事善，為說別觀；為生扶中之理善，為說圓觀。是名隨「為人悉檀」，亦名隨「便宜」而說權實止觀也。
為破邪因緣、無因緣，說三藏觀；為破拙度，故說通觀；為破共法，故說別觀；為破帶方便，故說圓觀。是為「對治悉檀」說權實止觀也。
為思議鈍根，拙度令入真諦，說三藏觀；為思議利根，巧度令入真諦，故說通觀；為不思議鈍根，拙度令入見中，故說別觀；為不思議利根，巧度令入見中，故說圓觀。是名為一實而施三權。
權實相對，則有四種止觀。為實施權，意齊此也。權實既興，良由悉檀；權實可廢，亦由悉檀。何者？眾生煩惱結使厚，利智善根薄，故興初觀，生其事善；事善若生，煩惱伏薄，即廢三藏觀。為生理善，興於通觀；理善已生，即廢通觀。為生界外事善，即興別觀；界外事善已生，即廢別觀。為生界外理善，即興圓觀。是為興廢因緣，故說於權實止觀也。餘三悉檀興廢可解。
【教論興廢：。】
若約五味教論興廢者，
華嚴為大行人，廢兩權，興一權一實；
三藏廢兩權一實，但興一權；
方等四種俱興；
般若廢一權，興兩權一實；
法華廢三權，興一實；
涅槃還興四種，皆入佛性，無所可隔。
是故如來巧用悉檀，興廢適時，順機而作，皆益眾生。
是故如來不空說法，為度人故，應興、應廢也。對三權說一實，實存權廢，已如前說。
【料簡：。】
今更料簡。四種止觀皆實不虛。
所以者何？若不開決，則無入理。今決了聲聞法，是諸經之王，開方便門，示真實相；一一止觀皆得入圓。如快馬見鞭影，即得正路。故四種皆實也。
又四種皆權。何以故？四理皆不可說。權不可說，故非權；實不可說，故非實。非權而強說為權；非實而強說為實。等是強說，何意不名權為實耶？以有說故，故皆是權。
又此權實，悉是非權非實。何以故？皆不可說故。此非權非實，不得異於向實。向以見理為實，實秖是非權非實，此義不異。若異者，應有別慧，應照別理。理惑既同，不可使異。對權故說實，廢教故說理，故言非權非實。即教而理，權實即非權非實，無二無別，不合不散。非權非實，理性常寂，名之為「止」；寂而常照，亦權亦實，名之為「觀」。觀故稱「智」、稱「般若」；止故稱「眼」、稱「首楞嚴」。如是等名不二不別，不合不散，即不可思議之止觀也。
此非但開實是非權非實；開權亦是非權非實，猶屬開權顯實意耳。
問：為一實施三權，唯有四種止觀。若以別接通止觀者，為權、為實？
復何意不預四數？何意但言接通？何位被接？接入何位？
答：接得入教，此則屬權；接得入證，此則屬實也。四教論其始終，接但終而無始，故不入四數。諸教皆接，亦應有之。此義不用者，二教明界內理，二教明界外理，兩處交際，須安一接，故但以別接通。若齊通為言，不論破無明，八地名支佛地，從此被接，知有中道。九地伏無明，十地破無明，即名為佛。但一品破，那得是極？故知接入別也。若望別教，是入初地位行也。
若就諦論接者，通教真諦，空、中合論；從初已來，但觀真中之空。破見思惑盡到第八地，方為說真內之中。故云：「智者見空及與不空。」被接方聞，聞已見理，即是入別位也。
三藏菩薩明位不爾，故不論接。別、圓發心已知中道，更將何接？故知接但在通也。
問：三權皆得知實不？
答：別教初知；通教後知；三藏初後俱不知。
問：若知，何意名權？若不知，二經相違。
答：別雖初知，帶方便聞，教猶是權。通雖後知，可接者知，教終是權。其意可見。若言三藏不知，違二經者。《大經》云：「阿羅漢不知三寶常住不變者，所有禁戒亦不具足，不能得聲聞之道。」此義今當通，任羅漢自力，不應知見常住。譬如天眼未開，不見障外；不聞他說，亦不能知。羅漢佛眼未開，又不聞佛說，那得自知常住？故《法華》云：「於自所得功德，生滅度想；若遇餘佛，便得決了。」又云：「聲聞、緣覺、不退菩薩，亦不能知。」當知不聞則不知也。經稱知者，齊知己理。
真諦無為，亦是於常，一相無變。
若人分別真諦二相遷動者，不能發真；要須觀空，方入無漏。如須菩提觀空，憍陳如證無生智。又律儀不具足者，若能觀空得道共戒，此是具足戒也。
故《華嚴》云：「諸法實性相，常住不變異，二乘亦皆得，而不名為佛。」故知常住語通，得作此釋。若不作此釋，三藏不說大乘常住，聲聞那得具聲聞道、具禁戒耶？若作此釋，道共戒無失，彌益其美。又舉例釋者，如《大品》云：「婬欲障生梵天，何況菩提？」為生梵天，須斷欲；欲得菩提，斷二邊欲。欲名雖同，其意則異。此義亦爾。
欲入真諦，須知無為常不變易；欲入實相，亦知常住一相不變。知常語同，大小則異。故三藏止觀不知圓、實，不違經。
《勝鬘》云：「若不知常住，所有三歸皆不成就。」此云何通？遠尋根本，三乘初業不愚於法。若取四念處聞慧為初者，此初知真諦常住，不起六十二見；以無倚著心，賢聖成就。此釋同前意也。
若古昔為初業者，先發菩提心，早知常住；畏怖生死，退大取小。法才王子及《涅槃》中退轉菩薩，從初已來，歸依一體三寶，熏修戒善。有受法，無捨法；心無盡故，戒亦無盡；一切戒善為此所熏。譬如大地冥益樹木；樹木萌芽悉得成就。小乘歸戒不離菩薩戒，菩薩戒力能成就之，即此義也。若不作初業知常，三藏歸戒羯磨悉不成就。若作此釋，於大小兩經義無相違。
摩訶止觀卷第四(上)
隋天台智者大師說 門人灌頂記
==== Part 6 方便 ====
【方便：遠方便〈具五緣。呵五欲。棄五蓋。調五事。行五法〉近方便】
第六、明方便者，
「方便」名善巧。善巧修行，以微少善根，能令無量行成解發，入菩薩位。
《大論》云：「能以少施少戒，出過聲聞、辟支佛上。」即此義也。
又方便者，眾緣和合也；以能和合成因，亦能和合取果。
《大品經》言：「如來身者，不從一因一緣生，從無量功德生如來身。」顯此巧能，故論方便。
若依漸次，即有四種方便。方便各有遠近，
如《阿毘曇》明五停心為遠，四善根為近。通、別方便，例可意知。
圓教以假名、五品觀行等位，去真猶遙，名遠方便；六根清淨，相似隣真，名近方便。
今就五品之前，假名位中，復論遠近：二十五法為遠方便；十種境界為近方便。
橫竪該羅，十觀具足，成觀行位，能發真似，名近方便。
今釋遠方便略為五：一具五緣、二呵五欲、三棄五蓋、四調五事、五行五法。
【具五緣：持戒清淨。衣食具足。閑居靜處。息諸緣務。得善知識】
夫道不孤運，弘之在人；人弘勝法，假緣進道，所以須具五緣；
緣力既具，當割諸嗜欲；嗜欲外屏，當內淨其心；其心若寂，當調試五事；五事調已，行於五法，必至所在。譬如陶師，若欲得器，先擇良處，無砂無鹵，草水豐便，可立作所。次息餘際務。際務不靜，安得就功？雖息外緣，身內有疾，云何執作？身雖康壯，泥輪不調，不成器物。上緣雖整，不專於業，廢不相續，永無辦理。止觀五緣，亦復如是。有待之身，必假資藉，如彼好處；呵厭塵欲，如斷外緣；棄絕五蓋，如治內疾；調適五事，如學輪繩；行於五法，如作不廢。
世間淺事非緣不合，何況出世之道？若無弄引，何易可階？故歷二十五法約事為觀，調麁入細，檢散令靜，故為止觀遠方便也。此五法，三科出《大論》，一種出《禪經》，一是諸禪師立。
一具五緣者：一持戒清淨、二衣食具足、三閑居靜處、四息諸緣務、五得善知識。
《禪經》云：「四緣雖具足，開導由良師。」
故用五法為入道梯隥，一闕則妨事。釋此具如《次第禪門》。
【持戒清淨：列戒名。明持戒。明犯戒。明懺淨】
【列戒名：不缺.不破.不穿.不雜.隨道.無著.智所讚.自在.隨定.具足】
此中，明持戒清淨即四意：一列戒名、二明持戒、三明犯戒、四明懺淨。
列名者，經論出處甚多，
且依《釋論》，有十種戒，所謂不缺不破、不穿不雜、隨道無著、智所讚、自在、隨定具足。
此十通用性戒為根本。
《大論》云：「性戒者，是尸羅。身口等八種，謂身三、口四，更加不飲酒，是淨命防意地。」
又云：「十善是尸羅。佛不出世世常有之，故名『舊戒』。」
佛不出世，凡夫亦修八禪，故名「舊定」。
外道邪見，六十二等舊醫乳藥，名為「舊慧」。
常途云：「無客定，無漏導八禪耳。」
今難此語，亦應無漏導十善也。戒、慧既有客法，定何獨無？
今用三歸、五戒、二百五十為客戒根本。十種得戒人者，如佛自言：「善來比丘！」自然已得具足戒；如摩訶迦葉，自誓因緣得具足戒；如憍陳如，見諦故受具足戒；如波闍波提比丘尼，以八敬法受具足戒；如達磨提那比丘尼，遣信受具足戒；如須陀耶沙彌，論義受具足戒；如耶舍比丘等，善來受具足戒；如跋陀羅波楞伽加，三歸受具足戒；如邊地，第五律師受具足戒；中國，十人白四羯磨受具足戒。客戒人也。根本淨禪，觀、練、熏、修為客定。四諦慧為客慧，佛出方有也。
性戒者，莫問受與不受，犯即是罪；受與不受，持即是善。若受戒，持生福，犯獲罪。不受，無福；不受，犯無罪。如伐草、害畜，罪同；對首懺，二罪俱滅。《大論》解云：「違無作罪同滅耳，而償命猶在。」故知受得之戒與性戒有異也。故《四分》問遮法云：「不犯邊罪不？」邊罪即性罪也。此罪障優婆塞戒，何況大戒？若性戒清淨，是戒度根本、解脫初因。因此性戒，得有無作受得之戒。
小乘明義，無作戒即是第三聚；大乘中《法鼓經》但明色、心，無第三聚。心無盡故，戒亦無盡。若就律儀戒論，無作可解。「定共戒無作」者，與定俱發。有人言：「入定時有，出定時無。」有人言：「無作依定，定在不失，定退即謝也。」「道共戒無作」者，此無作依道，道無失故，此戒亦無失。戒定、道共，通是戒名說，通以性戒為本。故經云：「依因此戒，能生禪定及滅苦智慧。」即此意也。
【明持戒：此十種戒攝一切戒。。。】
二明持者，此十種戒攝一切戒。
不缺戒者，
即是持於性戒乃至四重，清淨守護如愛明珠。
若毀犯者，如器已缺，無所堪用；佛法邊人，非沙門釋子，失比丘法，故稱為「缺」。
不破者，
即是持於十三，無有破損，故名「不破」。若毀犯者，如器破裂也。
不穿者，
是持波夜提等也。
若有毀犯，如器穿漏，不能受道，故名為「穿」。
不雜者，
持定共戒也。雖持律儀，念破戒事，名之為「雜」；定共持心，欲念不起，故名「不雜」。
如《大經》云：「雖不與彼女人身合，而共言語嘲調；壁外釧聲；見男女相追，皆污淨戒。」
《十住婆沙》云：「雖制其事，而令女人洗拭、按摩，染心共語相視；
或限爾許日持戒；或期後世富樂，天上自恣，皆名不淨。」
若持不雜戒，悉無此等念也。
隨道者，隨順諦理，能破見惑。
無著戒者，即是見真成聖，於思惟惑無所染著也。以此兩戒約真諦持戒也。
智所讚戒、自在戒，則約菩薩化他，為佛所讚，於世間中而得自在，是約俗諦論持戒也。
隨定、具足兩戒，即是隨首楞嚴定，不起滅定，現諸威儀，示十法界像，導利眾生。
雖威儀起動，而任運常靜，故名「墮定戒」。
前來諸戒律儀防止，故名「不具足」；
中道之戒無戒不備，故名「具足」。此是持中道第一義諦戒也。
用中道慧，遍入諸法，故經云：「式叉。」式叉，名「大乘戒」也。
【所持差別：散心律儀。入定不雜。聖人隨道。三果無著。自在菩薩。具足大根】
《涅槃》明五支戒及十種戒，義勢略同。設諸經論更明戒相，終不出此十科。
束前三種戒，名「律儀戒」。
秉善防惡，從初根本乃至不穿，纖毫清淨，束名律儀戒。凡夫散心，悉能持得此戒也。
次不雜一戒，
定法持心，心不妄動，身口亦寂，三業皎鏡，此是定共戒。
入定時任運無雜；出定身口柔軟，亦不雜。凡夫入定則能持得也。
隨道戒，初果見諦，發真成聖；聖人所持，非凡夫能持也。
無著戒，則三果人所持，亦非初果所持也。
智讚、自在，此乃菩薩利他須持此戒，則非二乘所持也。
隨定、具足，此是大根性所持，則非六度、通教菩薩所能持也，況復凡夫、二乘耶？
向判位高下，事義不同。
【理觀觀心：觀心為因緣生法。觀因緣生法即空。觀因緣心即是假。觀因緣生心即中】
理觀觀心論持戒者，具能持得上十戒也。
先束十戒為四意：
前四戒，但是因緣所生法，通為觀境；
次二戒，即是觀因緣生法即空，空觀持戒也；
次兩戒，觀因緣即是假，假觀持戒也；
次兩戒，觀因緣生法即是中，中觀持戒也。
所言觀心為因緣生法者，
若觀一念心從惡緣起，即能破根本乃至破不雜戒，與善相違，故名為惡。
今以善順之心防止惡心，能令根本乃至不雜等戒善順成就，得無毀損，故稱善心，名為防止。
惡心既止，身口亦然。防即是止善；順即是行善，行善即是觀；止善即是止。
是名「觀因緣所生心持四種戒」也。
次觀善惡因緣所生心即空者，
如《金剛般若》云：「
若見法相者，名著我、人、眾生、壽者；
若見非法相者，亦著我、人、眾生、壽者。
不見法相、不見非法相，如筏喻者，法尚應捨，何況非法？」
故知法與非法，二皆空寂，乃名持戒。
今云「法」者，秖善惡兩心，假、實之法也。
若見有善惡假名，即是著我、人、眾生、壽者；
若見善惡實法，亦是著我、人、眾生、壽者。
所言「非法相」者，若見善惡假名是無者，亦是著我、人、眾生、壽者；
若見善惡實法是無者，亦著我、人、眾生、壽者。
何以故？依無起見，故不應著；乃至依非有非無起見，皆名著我、人、眾生、壽者。
觀如是等法與非法，皆即是空。
由此觀故，能順無漏，防止有、無，六十二見，故名「隨道戒」。
若重慮此觀，思惟純熟，歷緣對境，於一切色、聲，皆悉即空，名「無著戒」。
防止思惑，善順真諦，是名「觀因緣心即空持二種戒」也。
次觀因緣心即是假者，
知心非心，法亦非法，而不永滯非心非法。
以道種方便，無所有中，立心、立法，拔出諸心數法，導利眾生，為「智所讚」。
雖廣分別無量心法，但有名字，如虛空相，不生愛著，惑相不拘，名為「自在」。
如此假觀，防止無知，善順俗理；防邊論止，順邊論觀，即是「假觀持兩戒」也。
次觀因緣生心即中者，
觀於心性畢竟寂滅，心本非空亦復非假。非假故非世間；非空故非出世間。
非賢聖法，非凡夫法；二邊寂靜，名為「心性」。
能如是觀，名為「上定」。心在此定即「首楞嚴」。
本寂不動，雙照二諦，現諸威儀，隨如是定無不具足。
如是觀心，防止二邊無明諸惡，善順中道一實之理；防邊論止，順邊論觀，此名「即中而持兩戒」也。
故《梵網》云：「
戒名大乘，名第一義光，非青黃赤白。
戒名為孝，孝名為順；孝即止善，順即行善。如此戒者，本師所誦，我亦如是誦。」
當知中道妙觀，戒之正體。上品清淨，究竟持戒。
《十住》廣說云：「若無我我所，遠離諸戲論，一切無所有，是名上尸羅。」
故《淨名》云：「
罪性不在內，亦不在外，亦不在兩中間。
如其心然，罪垢亦然。其能如是，是名善解，是名奉律。」即此意也。
復次，觀心持戒，即是「五名」。
所以者何？「防止」是戒義，觀亦如是。三觀名能防，三惑名所防。
如此防止，義遍法界，不局在身口(云云)。
又《毘尼》名「滅」，滅身口諸非故。
今觀心亦名為滅。即空之觀能滅見思之非；即假觀能滅塵沙之非；即中觀能滅無明之非。
如此論滅，遍滅法界諸非，不止七支。
故《淨名》云：「當直除滅，勿擾其心。」即此意也。
又波羅提木叉名「保得解脫」者，
觀心亦爾。若不觀三諦之理，三惑保不解脫；若見三諦，三惑保脫。
如此解脫，遍法界脫，非止解脫三途及出生死而已。
又「誦」者，背文闇持也。
今觀心亦爾，三觀之名詮三諦理，即是其文。
知名非名，研心諦理；觀法相續，常自現前，不生妄念，名之為「誦」。
如此誦者，遍法界誦，非止八十誦也。
又「律」者，詮量輕重，分別犯非犯。
觀心亦爾，分別見思麁惡滓重。
界內無知，小、輕；塵沙客塵橫起，復為小重；根本微細，如上菩提心中已說。
三觀觀三理，是不犯；三惑障三理，名為犯。
三藥治三病，詮量無謬，纖毫不差。
又知持「事戒」有三品：
上品得天報，中品得人報，下品得修羅報。犯上退天，犯中退人，犯下退修羅，入三惡道。
惡道又三品：輕者入餓鬼道，次者入畜生道，重者入地獄道。
中品又多種，上、中、下、下下，即四天下也。
上品又多種，謂三界諸天，各有品秩也。
又持「理戒」，空假中三品，各有上中下。
即空三品者，下品為聲聞，中品為緣覺，上品為通教菩薩。退則傳傳失也。
即假三品者，下品為三藏菩薩，中品為通教出假菩薩，上品為別教菩薩。
即中三品者，下品為別教菩薩，中品圓教菩薩，上品是佛。唯佛一人具淨戒也。
又下品為五品，中為六根清淨，上入初住。此略就觀心判其階差。
中道觀心即是法界；摩訶衍遍攝一切法，可以意得，不復煩文也。
私諮云：下、中三品皆約發真，上品何意約真似為三品耶？
答：前三道未合，可得分張橫辯；即中既融，宜約一道竪判。
又亦得約橫者，別接通、別、圓三品(云云)。如此分別得失輕重，遍詮量法界，豈止煮燒覆障耶？
觀心五名，宛然可見。
若「事」中恭謹，精持四戒；而其心雜念，事亦不牢。猶如坯瓶，遇愛見惡，則便破壞。
若能觀心，六種持戒，理觀分明，妄念不動；設遇惡緣，堅固不失。理既不動，事任運成。
故《淨名》云：「其能如是，是名善解，是名奉律。」正意在此也。
【明犯戒：癡愛。倒見。。】
三明犯戒相者，
夫毀滅淨戒，不出癡愛、倒見，是戒怨家，喻二羅剎。
《大經》云：「
譬如有人，帶持浮囊，渡於大海。
爾時，海中有一羅剎來乞浮囊。初則全乞，乃至微塵，悉皆不與。」
行人亦爾，發心秉戒，誓渡生死大海，愛、見羅剎乞戒浮囊。
愛羅剎言「令汝安隱得入涅槃」者，
此以欲樂暢情，稱為涅槃。如飢得食，如貧得寶，獼猴得酒，則得安樂。安樂名涅槃，誘誑行人。
若隨愛轉，毀破四重，是全棄浮囊，是名「犯相」。
若愛心雖起，不可全棄。何者？
我今欲過生死大海，尸羅不淨，還墮三途，禪定、智慧皆不得發。
思惟是已，生大怖畏，故言：「汝寧殺我，浮囊叵得。」是名「持相」。
愛心復起，摩觸快意；若隨愛觸，是棄半浮囊，是名「犯相」。
行人復念：「
禁戒豈可輸半？論其果報，地獄苦惱，論其即目，下意治擯，甚可羞恥，豈應如此損毀大事？」
是故護惜，不隨愛情，是名「持相」。
愛心又起，乞重方便。若毀犯者，是乞手許；
又毀波夜提是乞指許；又毀吉羅是乞微塵許。
吉羅雖小，開放逸門，微塵不多，水當漸入，沒海而死。
是為愛心破律儀戒。
貪攀覽五欲，破定共戒。深著生死，為有造業，破即空戒。不息世譏嫌，無護他意，破即假戒。
不信戒善與虛空等，不信此戒具足佛法，不信此戒畢竟清淨，破中道戒。此例可解(云云)。
次見羅剎乞浮囊者，
若為財色而毀戒者，如前所說，觸人皆爾，此名「已起之惡」；
為除斷故，一心勤精進。
若見心猛利，於所計法而起罪過，此是解僻，名「未生之惡」；
為不生故，一心勤精進。此見雖未起，若修得少禪，無好師友，即生念著而起過患。
佛在世，一比丘得四禪，謂為四果。臨終見中陰起，即謗佛云：「羅漢不生，今那得生？」
阿難問佛：「此人命過，今生何處？」佛言：「已墮地獄。」
雖持戒得有漏禪，是亦不可信。佛在世尚爾，況末代癡人，罪著深重！
故《大虛空藏經》云：「若起惡見，名第三波羅夷。」
云何惡見？或得空解，發少智慧，師心自樹，謂證無生。見心既強，能破諸法，無佛無眾生，撥世因果、出世因果。《法華》云：「或食人肉，或復噉狗。」即此義也。破正見、威儀、淨命，起於平等無分別見，何者有罪？何者非罪？若有分別，分別即礙，礙即非真。於貪欲中莫生怖礙；無怖礙即是菩提，謂此是實，餘皆妄語。又值惡師，為說惡法，見毒轉熾，邪鬼入心，邪解更甚。猖狂顛倒，無種不為，見慢峨嵯，陵蔑一切。見行善者謂有所得，欺之如土，由是見故，浮囊全去。設不全去者，即思惟言：「理雖如此，我未能見，何容頓棄，惜猶不與？」見心復起：「一切法空，豈有觸與不觸男女等相？」即便把執歍抱，是名半去；或重方便，乃至吉羅。謂諸法空寂，何用事相紛紜？既不存微塵，空心轉盛，如小水漸漏，無礙稍滑，一切戒律皆悉吞噉，故浮囊永沒。
當知見心大可怖畏！何以故？若謂四重及犯者皆空，而五逆亦空，何不造逆？空見既強，亦無父母。若通、若害，皆不為礙。既無礙者，亦應不礙王及夫人。論其見心，實不謂有王及夫人；而自於己，惜身惜命；若侵國王，身碎命盡。如此癡空，不空身命，惜己身命，亦於王不空。既於己於王不能空者，那得獨欺父母，輕忽佛教，而言四重五逆皆空耶？當知此人不能自見執空之過，近尚不見，何況遠耶？
既以惡空撥佛禁法，是破律儀戒；空見擾心，破定共戒；堅執己見，是破即空戒；污他善心，破即假戒；不信見心與虛空等，即是佛法畢竟清淨，破即中戒。當知邪僻空心，甚可怖畏！若墮此見，長淪永沒；尚不能得人天、涅槃，何況大般涅槃？故論云：「大聖說空法，本為治於有；若有著空者，諸佛所不化。」又經云：「若於諸法生疑心者，能破煩惱如須彌山；若定起見，則不可化。」《無行經》云：「貪欲即是道。」僻取此語，以證無礙，何不引《無行》：「貪著無礙法，是人去佛遠；若有得空者，終不破於戒(云云)。」是名「見心羅剎毀禁戒」也。大意如此(云云)。
【十戒不定：乘戒俱急。乘急戒緩。戒急乘緩。乘戒俱緩】
復次，前一向論持，次一向論犯，今明十戒持犯不定。
若通論動出，悉名為「乘」，故有人、天等五乘。通論防止，悉名為「戒」，故有律儀、定共、道共等戒。若就別義，事戒三品名之為「戒」，戒即有漏，不動不出；理戒三品名之為「乘」，乘是無漏，能動能出。
約此乘、戒，四句分別：一、乘戒俱急，二、乘急戒緩，三、戒急乘緩，四、乘戒俱緩。
一、乘戒俱急者，
如前持相，十種清淨，事理無瑕，觀念相續，今生即應得道。若未得道，此業最強，強者先牽，必升善處。若律儀戒急，則為欲界人天所牽；若無雜戒急，隨禪梵世。三品理乘何乘最急？若三品即中乘急，以人天身值彌勒佛，聞華嚴教，利根得道。若上品出假乘急，以人天身值彌勒佛，於華嚴座，作鈍根得道。若上中二品入空乘急，以人天身值彌勒佛，聞方等般若等教，得三乘等道。若下品入空乘急，以人天身值彌勒佛，聞三藏經得道。得人天身，是持事戒力；見佛得道，修乘觀力。事理俱持，諸行中最，故不可緩也。
二、戒緩乘急者，
是人德薄垢重，煩惱所使，是諸事戒皆為羅剎毀食；專守理戒，觀行相續。如上覺意，六蔽中用心，央掘示為其相；以事戒緩，命終故墮三惡道，受於罪報。於諸乘中，何乘最強？強者先牽。若析空乘強，以三途身值彌勒佛，聞三藏經，乃可得道。若即空乘急，以三途身值彌勒佛，聞般若、方等得道。若即假乘急，以三途身值彌勒佛，聞華嚴及聞餘教作鈍根得道。若即中乘急，以三途身值彌勒佛，聞華嚴經，作利根得道。是故佛說漸頓諸經，龍、鬼、畜、獸悉來會坐，即是其事。破事戒故，受三惡身；持理觀故，見佛得道。《大經》云：「於戒緩者不名為緩；於乘緩者乃名為緩。」正是此一句也。
三戒急乘緩者，
事戒嚴急，纖毫不犯；三種觀心，了不開解。以戒急故，人天受生；或隨禪梵世耽湎定樂，世雖有佛說法度人，而於其等全無利益；設得值遇，不能開解。振丹一國，不覺不知；舍衛三億，不聞不見。著樂諸天及生難處，不來聽受，是此意也。譬如繫人，或以財物求諸大力，申延日月，冀逢恩赦。在人天中亦復如是，冀善知識化導修乘，即能得脫。若於人天不修乘者，果報若盡還墮三途，百千佛出終不得道。
四、事理俱緩者，
如前十種皆犯，永墜泥犁，失人天果報；神明昏塞無得道期，迴轉沈淪不可度脫。
行者當自觀心，事理兩戒，何戒緩急？於事三品，何品最強？於理三品，何品小弱？自知深淺，亦識將來果報善惡。既自知已、亦知他人。將此觀心，亦識諸經列眾之意，亦識如來逗緣大小。故《華嚴》中，鬼神皆言「住不思議解脫法門」者，此是權來引實，令昔修不思議乘急者得道。《涅槃》列眾，亦復如是。若細尋此意，廣歷四教乘戒緩急，以辯其因；後歷五味以明其果，皆使分明。凡如是等，因果差降，升沈非一。云何難言：「理戒得道，何用事戒耶？」幸於人天受道，何意苦入三途？
【明懺淨：事理二犯。順流十心。十心除惡。】
四明懺淨者，事理二犯俱障止觀，定慧不發。云何懺悔，令罪消滅，不障止觀耶？
若犯事中輕過，律文皆有懺法。
懺法若成，悉名清淨；戒淨障轉，止觀易明。
若犯重者，佛法死人，小乘無懺法。若依大乘，許其懺悔。如上四種三昧中說，下當更明。
次理觀小僻不當諦者，
此人執心若薄，不苟封滯，但用正觀心，破其見著，慚愧有羞，低頭自責，策心正轍，罪障可消，能發止觀也。
見若重者，還於觀心中修懺，下當說也。
若犯事中重罪，依四種三昧則有懺法。
《普賢觀》云：「端坐念實相，是名第一懺。」
《妙勝定》云：「四重、五逆，若除禪定，餘無能救。」
《方等》云：「三歸、五戒，乃至二百五十戒，如是懺悔，若不還生，無有是處。」
《請觀音》云：「破梵行人作十惡業，蕩除糞穢，還得清淨。」
故知大乘許悔斯罪。罪從重緣生，還從重心懺悔，可得相治。無殷重心，徒懺無益。障若不滅，止觀不明。
若人現起重罪，苦到懺悔，則易除滅。何以故？如迷路近故；過去重障，必難迴轉，迷深遠故。
若欲懺悔二世重障，行四種三昧者，
當識順流十心，明知過失；當運逆流十心，以為對治。此二十心通為諸懺之本。
順流十心者：
一自從無始闇識昏迷，煩惱所醉，妄計人我。計人我故，起於身見；
身見故，妄想顛倒；顛倒故，起貪瞋癡；癡故，廣造諸業；業則流轉生死。
二者內具煩惱、外值惡友，扇動邪法，勸惑我心，倍加隆盛。
三者內外惡緣既具，能內滅善心，外滅善事。又於他善都無隨喜。
四者縱恣三業，無惡不為。
五者事雖不廣，惡心遍布。
六者惡心相續，晝夜不斷。
七者覆諱過失，不欲人知。
八者魯扈底突，不畏惡道。
九者無慚無愧。
十者撥無因果，作一闡提。
是為十種順生死流，
昏倒造惡。廁蟲樂廁不覺不知，積集重累不可稱計，四重五逆極至闡提，生死浩然而無際畔。
【十心除惡：。】
今欲懺悔，應當逆此罪流，用十種心翻除惡法。
先正信因果決定孱然。
業種雖久，久不敗亡；終無自作他人受果。
精識善惡，不生疑惑，是為深信，翻破一闡提心。
二者自愧剋責，
鄙極罪人無羞無恥習畜生法，棄捨白淨第一莊嚴。咄哉無鉤，造斯重罪！
天見我屏罪，是故慚天；人知我顯罪，是故愧人。以此翻破無慚無愧心。
三者怖畏惡道。人命無常，一息不追，千載長往；幽途綿邈，無有資糧；苦海悠深，船筏安寄？賢聖呵棄，無所恃怙；年事稍去，風刀不奢，豈可晏然坐待酸痛？譬如野干失耳、尾、牙，詐眠望脫；忽聞斷頭，心大驚怖。遭生老病，尚不為急；死事弗奢，那得不怖？怖心起時如履湯火，五塵六欲不暇貪染。如阿輸柯王，聞旃陀羅，朝朝振鈴，一日已盡，六日當死；雖有五欲，無一念愛。行者怖畏，苦到懺悔，不惜身命，如彼野干決絕；無所思念，如彼怖王。以此翻破不畏惡道心。
四者當發露，莫覆瑕疵。賊毒惡草，急須除之；根露條枯，源乾流竭。若覆藏罪，是不良人。迦葉頭陀令大眾中發露；方等令向一人發露；其餘行法但以實心向佛像改革。如陰隱有癰，覆諱不治則死。以此翻破覆藏罪心也。
五、斷相續心者，若決果斷奠，畢故不造新，乃是懺悔。懺已更作者，如王法初犯得原，更作則重。初入道場，罪則易滅；更作難除。已能吐之，云何更噉？以此翻破常念惡事心。
六、發菩提心者，昔自安危人，遍惱一切境；今廣起兼濟，遍虛空界利益於他。用此翻破遍一切處起惡心也。
七、修功補過者，昔三業作罪不計晝夜；今善身口意策勵不休。非移山岳，安填江海？以此翻破縱恣三業心。
八、守護正法者，昔自滅善亦滅他善；不自隨喜亦不喜他。今守護諸善，方便增廣，不令斷絕，譬如全城之勳。《勝鬘》云：「守護正法，攝受正法最為第一。」此翻破無隨喜心。
九、念十方佛者，昔親狎惡友，信受其言。今念十方佛、念無礙慈，作不請友；念無礙智，作大導師，翻破順惡友心。
十、觀罪性空者，了達貪欲瞋癡之心，皆是寂靜門。何以故？貪瞋若起，在何處住？知此貪瞋住於妄念；妄念住於顛倒；顛倒住於身見；身見住於我見；我見則無住處。十方諦求，我不可得，我心自空，罪福無主。深達罪福相，遍照於十方。今此空慧與心相應，譬如日出時朝露一時失；一切諸心皆是寂靜門，示寂靜故。此翻破無明昏闇。
是為十種懺悔，順涅槃道逆生死流，能滅四重、五逆之過。
若不解此十心，全不識是非，云何懺悔？設入道場，徒為苦行，終無大益。
《涅槃》云：「若言勤修苦行是大涅槃近因緣者，無有是處。」即此意也。
是名懺悔事中重罪也。
【明懺見罪：翻破不信。生重慚愧。。。。】
次、懺見罪者，
以見惑故，順生死流，如前所說。向運十心附事為懺，懺鈍使罪；今扶理懺見，懺利使罪。
然見心猛盛，起重煩惱，應傍用事助。如服下藥，須加巴豆，令黈瀉盡底。
是故還約十法以明懺見。
一、翻破不信者，即點身見心，令識無明苦集。如欝頭藍弗得非想定，世人崇之如佛；不識苦集，報盡還墮。須跋陀羅得非想定，雖無麁想，有細煩惱。長爪利智，而受不受。高著外道，尚未出見，非是涅槃；況麁、淺者，尚不逮藍弗，而言是真道，豈非大僻？是人愛著觀空智慧，是事不知，名為「無明」；而起違從，依見造「行」；見行依色，即是「名色」；名色即是苦等。迷苦起於「愛」、「有」；「有」生未來「生死」，流轉相續，豈是寂滅？若謂生死盡者，乃是漫語。呼無明見心為道，非道為道，非因計因，名為「戒取」，豈非因盜？呼未來三途苦報為涅槃，此是「見取」；非果計果，是為果盜。身、邊、邪見，其事可知。如此見心，乃是苦集，非滅道也。尚非三藏道滅，豈是摩訶衍道滅？
若能如是，即知世間因果，復識出世因果。故《大品》云：「般若能示世間相。」所謂示「是道」、「非道」，是為深識見心苦集也。又深者，非但知無明苦集，亦識三藏因果，亦識因緣生法即空；四諦因果。又復深者，亦知因緣即假；無量四諦因果。又復深者，亦知因緣即中；無作四諦因果。於一見心具識一切因果。故《大經》云：「於一念心悉能稱量無量生死，是名不可思議。」故名深信，破不信也。
二、生重慚愧者，不見我心中三諦之理，名「慚愧」。且約理觀論人天者：慚乾慧、性地之人；愧四果淨天，三十心人、十地義天，五品、六根清淨之人，四十二位天。例如作意得報名為「人」；自然果報名為「天」。二種天人亦復如是，方便道名為「人」；真理顯名為「天」。見心造罪，覆三諦理，不逮三種人天，是故慚愧，翻破無慚愧心也。
三、怖畏者，知「見」心造罪，此過深重。《大論》云：「諸佛說空義，為離諸見故；若復見有空，諸佛所不化。」我今由見而起大罪。此間劫盡，他方獄生；此間劫成，還來此處。如是展轉無量無邊。若說果報所受之身，當吐熱血死！故知見罪大重，既非無漏，不出生死，煩惱潤業，墮落何疑？一命不追，永無出日。為是義故生大怖畏，翻破不畏惡道心也。
四、發露者，從來諸見而生愛著，覆此三諦，不能決定生信。今知見過失，發却三疑無所隱諱，顯其諦性。是為發露，翻破覆藏罪心也。
五、斷相續心者，三諦之觀勿令有間，以八正道治三惑心，斷而不習。此翻破相續惡心也。
六、發菩提心者，即是緣三諦理，皆如虛空；空則無邊，愍傷一切，普令度脫。昔迷此起惑有無邊故，罪亦無邊。今菩提心遍於法界，起無作善，亦遍法界，翻破昔遍空無作惡也。奏師子琴，餘絃斷絕，即此義也。
七、修功補過者，三諦道品即是菩薩寶炬陀羅尼，是行道法趣涅槃門。如此道品，念念相續，即是修功補過。昔執於見，謂為涅槃，於見不動，不修道品；設令動有入無，如屈步蟲，雖於見動，亦不能修道品。今知有、無是見，不執為實，是名見動而不修道品。若破析諸見，行於道品，是名見動而修道品。又體見即空、即假、即中。既言「即」者，於見不動而修三種道品。是為修功補於縱見之過也。
八、守護正法者，昔護見不令他破，方便申通；今護三諦諸空，不令見破。若有留滯，善巧申弘；亡身存法，猶如父母守護其子。此翻破毀善事也。
九、念十方佛者，昔服見毒，常無厭足，如渴思飲；又遇惡師，如加以鹹水。以苦捨苦，我慢矜高，諂心不實，於千萬億劫不聞佛名字。今念三諦不來不去即是佛，無生法即是佛，常為諦理所護。此翻破狎惡友心。
十、觀罪性空者，此三種惑本來寂靜，而我不了，妄謂是非。如熱病人，見諸龍鬼。今觀「見」如幻如化，來無所從，去無足跡，亦復不至東西南北。一切罪福亦復如是。一空一切空；空即罪性，罪性即空。此翻破顛倒心也。
運此十懺時，深觀三諦；
又加事法，以殷重心，不惜身命，名「第二健兒」。
是名事理兩懺，障道罪滅，尸羅清淨，三昧現前，止觀開發。
事戒淨故，根本三昧現前，世智、他心智開發。
無生戒淨故，真諦三昧現前，一切智開發。
即假戒淨故，俗諦三昧現前，道種智開發。
即中戒淨故，王三昧現前，一切種智開發。
得此三諦三昧，故名「王三昧」，一切三昧悉入其中。
又能出生一切諸定，無不具足，故名為「止」；
又能具足一切諸智，故名為「觀」。
故知持戒清淨，懇惻懺悔，俱為止觀初緣，意在此也。
【衣食具足：。。。。。】
第二衣食具足者，衣以蔽形，遮障醜陋；食以支命，填彼飢瘡。身安道隆，道隆則本立。形命及道，賴此衣食。故云：「如來食已，得阿耨三菩提。」此雖小緣，能辦大事。裸餒不安，道法焉在？故須衣食具足也。
衣者，遮醜陋、遮寒熱、遮蚊虻、飾身體。衣有三種：雪山大士，絕形深㵎，不涉人間。結草為席，被鹿皮衣，無受持、說淨等事。堪忍力成，不須溫厚；不遊人間，無煩支助。此上人也。十二頭陀，但畜三衣，不多不少。出聚入山，被服齊整，故立三衣。此中士也。多寒國土，聽百一助身。要當說淨，趣足供事，無得多求。多求辛苦，守護又苦；妨亂自行，復擾檀越。少有所得，即便知足，下士也。
觀行為衣者，《大經》云：「汝等比丘雖服袈裟，心猶未染大乘法服。」如《法華》云：「著如來衣。如來衣者，柔和忍辱心是。」此即寂滅忍。生死、涅槃，二邊麁獷，與中道理，不二不異，故名「柔和」；安心中道，故名為「忍」。離二喧故名「寂」；過二死故名「滅」。寂滅忍心覆二邊惡，名「遮醜衣」；除五住故，名「障熱」；破無明見，名為「遮寒」；無生死動，亦無空亂意，捨二覺觀，名「遮蚊虻」。此忍具一切法。如鏡有像，瓦礫不現；中具諸相，但空則無。故云：「深達罪福相，遍照於十方；微妙淨法身，具相三十二，用莊嚴法身。」寂忍一觀具足眾德，亦名為「衣」，亦名「嚴飾」；非九、七、五割截所成也。
三衣者，即三觀也。蔽三諦上醜；遮三諦上見愛寒熱；却三覺蚊虻，莊嚴三身。故以三觀為衣，即是伏忍、柔順忍、無生寂滅忍也。又起見名「寒」，起愛名「熱」。修止觀得見諦解如煖，見則不生；得思惟解如涼，愛則不生。五根無惡，即福德莊嚴；意地無惡，即智慧莊嚴。餘二觀上衣，例可解。
百一長衣者，即是一切行行助道之法，助成三觀，共蔽諸惑，嚴於三身。此是歷諸法修忍為衣也。
食者，三處論食，可以資身養道。
一、深山絕跡，去遠人民，但資甘果美水，一菜一果而已。或餌松柏以續精氣，如雪山甘香藕等。食已，繫心思惟坐禪，更無餘事。如是食者上士也。
二、阿蘭若處，頭陀抖摟，絕放牧聲，是修道處。分衛自資。七佛皆明乞食法。《方等》、《般舟》、《法華》皆云乞食也。路徑若遠，分衛勞妨；若近，人物相喧。不遠不近，乞食便易，是中士也。
三、既不能絕穀餌果，又不能頭陀乞食，外護檀越送食供養，亦可得受。又僧中如法結淨食，亦可得受，下士也。
【觀心明食：。。。。。】
若就觀心明食者，
《大經》云：「汝等比丘雖行乞食，而未曾得大乘法食。」
「法食」者，如來法喜禪悅也。此之法喜，即是平等大慧，觀一切法無有障礙。
《淨名》云：「於食等者，於法亦等；於法等者，於食亦等。」
「煩惱為薪，智慧為火，以是因緣成涅槃食，令諸弟子悉皆甘嗜。」
此食資法身，增智慧命；如食乳糜，更無所須，即真解脫。
真解脫者，即是如來。
用此法喜禪悅，歷一切法無不一味，一色一香無非中道，中道之法具一切法，即是飽義、無所須義。
如彼深山上士，一草一果，資身即足。
頭陀乞食者，行人不能即事而中修實相慧者，當次第三觀調心而入中道。
次第觀故，名為「乞食」；亦見中道，又名飽義。即中士也。
檀越送食者，若人不能即事通達，又不能歷法作觀，自無食義；
應須隨善知識能說般若者，善為分別，隨聞得解而見中道。
是人根鈍，從聞生解，名為「得食」。如人不能如上兩事，聽他送食。
又僧中結淨食者，即是證得禪定支林功德，藉定得悟，名「僧中食」也。
是故行者常當存念大乘法食，不念餘味也。
摩訶止觀卷第四(下)
隋天台智者大師說 門人灌頂記
【閑居靜處：深山遠谷。頭陀抖摟。蘭若伽藍。。。】
第三、閑居靜處者，
雖具衣食，住處云何？若隨自意，觸處可安；三種三昧，必須好處。
好處有三：一深山遠谷、二頭陀抖摟、三蘭若伽藍。
若深山遠谷，途路艱險，永絕人蹤，誰相惱亂？恣意禪觀，念念在道，毀譽不起，是處最勝。
二頭陀抖摟。極近三里，交往亦疎，覺策煩惱，是處為次。
三蘭若伽藍。閑靜之寺，獨處一房，不干事物，閉門靜坐，正諦思惟，是處為下。
若離三處，餘則不可。
白衣齋邑，此招過來恥；市邊鬧寺，復非所宜。
安身入道，必須選擇，慎勿率爾。若得好處，不須數移(云云)。
觀心處者，諦理是也。
中道之法，幽遠深邃，七種方便絕跡不到，名之為「深」；
高廣不動，名之為「山」；遠離二邊，稱之為「靜」；不生不起，稱之為「閑」。
《大品》云：「若千由旬外，起聲聞心者，此人身雖遠離，心不遠離。」
以憒鬧為不憒鬧，非遠離也。
雖住城傍，不起二乘心，是名「遠離」。即上品處也。
頭陀處者，即是出假之觀。
此觀與空相隣，如蘭若與聚落並。
出假之觀，安心俗諦，分別藥病，抖擻無知，淨道種智。此次處也。
閑寺一房者，即從假入空觀也。
寺本眾鬧居處，而能安靜一室；假是囂塵，能即假而空，當知真諦亦是處也。
安三諦理，是止觀處，實不遁影山林，房隱密室(云云)。
【息諸緣務：生活。人事。技能。學問】
第四息諸緣務者，
緣務妨禪，由來甚矣。蘭若比丘去喧就靜，云何營造緣務，壞蘭若行？非所應也。
緣務有四：一生活、二人事、三技能、四學問。
一、生活緣務者，經紀生方，觸途紛糾，得一失一，喪道亂心。若勤營眾事，則隨自意攝，非今所論。
二、人事者，慶弔俯仰，低昂造聘，此往彼來，來往不絕；況復眾人交絡，擾攘追尋？
夫違親離師，本求要道；更結三州，還敦五郡，意欲何之？倒裳索領，鑽火求水，非所應也。
三、技能者，醫方、卜筮、泥木、彩畫、棊書、呪術等是也。
皮文美角，膏煎鐸毀，己自害身，況修出世之道，而當樹林招鳥，腐氣來蠅，豈不摧折污辱乎？
四、學問者，讀誦經論、問答勝負等是也。
領持記憶，心勞志倦；言論往復，水濁珠昏，何暇更得修止觀耶？此事尚捨，況前三務(云云)。
觀心生活者，
愛是養業之法，如水潤種。因愛有憂，因憂有畏。
若能斷愛，名「息生活緣務」也。
人事是業也。
業生三界，往來五道。以愛潤業，處處受生；
若無業者，愛無所潤。諸業雖有力，不逐不作者；不作故，生死則斷。
技術者，
未得聖道，不得修通，虛妄之法，障於般若。般若如虛空，無戲論，無文字；
若得般若，如得如意珠。但一心修，何遽怱怱用神通為？
習學者，
未得無生忍，而修世智辯聰，種種分別，皆是瓦礫草木，非真寶珠。
若能停住，水則澄清；下觀瑠璃，安徐取寶。能知世間生滅法相，種種行類，何物不知？
以一切種智知，以佛眼見。欲行大道，不應從彼小徑中學也。
【得善知識：外護。同行。教授】
第五、善知識者，是大因緣，
所謂化導令得見佛。阿難說：「知識，得道半因緣。」佛言：「不應爾，具足全因緣。」
知識有三種：一外護、二同行、三教授。
若深山絕域，無所資待，不假外護；若修三種三昧，應仰勝緣。
夫外護者，
不簡白黑，但能營理所須。莫見過、莫觸惱、莫稱歎、莫汎舉而致損壞。
如母養兒，如虎銜子，調和得所。舊行道人，乃能為耳。是名「外護」。
二同行者，
行隨自意及安樂行，未必須伴；方等、般舟行法，決須好伴，更相策發，不眠不散，日有其新；
切磋琢磨，同心齊志，如乘一船；互相敬重，如視世尊。是名「同行」。
三、教授者，
能說般若，示道、非道；內外方便，通塞妨障，皆能決了。善巧說法，示教利喜，轉破人心。
於諸方便，自能決了，可得獨行；妨難未諳，不宜捨也。
經言：「隨順善師學，得見恒沙佛。」是名「教授」。
觀心知識者，《大品》云：「佛、菩薩、羅漢是善知識；六波羅蜜、三十七品是善知識；法性、實際是善知識。」
若佛菩薩等威光覆育，即外護也。
六度、道品是入道之門，即同行也。
法性、實際，即是諦理，諸佛所師；境能發智，即教授也。
今各具三義：
一如佛威神覆護，即是外護。
二諸佛聖人亦脫瓔珞，著弊垢衣，執除糞器，和光利物，豈非同行？
三諸佛菩薩一音演法，開發化導，各令得解，即是教授。
此即具三義也。
六度、道品亦具三義：
助道名護助；助道發正道，即是外護。
正、助合故，即是同行。
依此正助不失規矩，通入三解脫門，即是教授。
法性亦具三義：
境是所師，冥熏密益，即是外護。
境智相應，即是同行。
未見理時如盲，諦法顯時如目，智用無僻。
經言：「修我法者，證乃自知；心無實行，何用問為？」即教授也。
此則三三合九句，就前為十二句。
前三、次三，是事知識；餘六句，是理知識。
若將此約三諦者：
入空觀時，眾聖為外護；即空道品為同行；真諦為教授。
亦具六事、六理。
假中兩觀，亦復如是。
三諦合有三十六番，十八事、十八理。
若歷四悉檀，即有眾多知識義也。若能了此知識法門，善財入法界意則可解。
此等雖同是知識，依《華嚴》云：「有善知識魔、三昧魔、菩提心魔。」
魔能使人捨善從惡，又能化人墮二乘地。
若然者，羅漢之人但行真諦，非善知識。
若取內祕外現聲聞為知識者，菩薩亦作天龍引入實相，何獨羅漢？此義則通，無非知識。
今言魔者，取實羅漢；令人至化城者，即非真善知識，但是半字知識。行半菩提道，損半煩惱；奪、與互明，或知識，或魔也。別教若不得意，不會中道，亦是知識魔也。圓教三種方是真善知識。三昧、菩提心，例此可解(云云)。
【呵五欲：。】
第二、呵五欲者，
謂色聲香味觸。
《十住毘婆沙》云：「禁六情，如縶狗、鹿、魚、蛇、猨、鳥。狗樂聚落，鹿樂山澤，魚樂池沼，蛇樂穴居，猨樂深林，鳥樂依空。六根樂六塵，非是凡夫淺智弱志所能降伏；唯有智慧，堅心正念，乃能降伏。」總喻六根。今私對之：眼貪色，色有質像，如聚落；眼如狗也。耳貪聲，聲無質像，如空澤；耳如鹿也。鼻貪香，如魚也。舌引味，如蛇也。身著觸，如猨也。心緣法，如鳥也。
今除意，但明於五塵。五塵非欲，而其中有味，能生行人須欲之心，故言「五欲」。譬如陶師，人客延請，不得就功；五欲亦爾，常能牽人入諸魔境，雖具前緣，攝心難立，是故須呵。
色欲者，所謂赤白長短、明眸善睞、素頸翠眉、皓齒丹脣；乃至依報，紅黃朱紫，諸珍寶物，惑動人心。
如《禪門》中所說。色害尤深，令人狂醉；生死根本，良由此也。
如難陀為欲持戒，雖得羅漢，習氣尚多，況復具縛者乎？
國王耽荒無度，不顧宗廟社禝之重，為欲樂故，身入怨國。此間上代，亡國破家，多從欲起。
赫赫宗周，褒姒滅之，即其事也。
經云：「眾生貪狼於財色，坐之不得道。」
《觀經》云：「色使所使，為恩愛奴，不得自在。」
若能知色過患，則不為所欺。如是呵已，色欲即息，緣想不生，專心入定。
聲欲者，即是嬌媚妖詞、婬聲染語、絲竹絃管、環釧鈴珮等聲也。
香欲者，即是欝茀氛氳、蘭馨麝氣、芬芳酷烈郁毓之物，及男女身分等香。
味欲者，即是酒肉珍肴、肥膄津膩、甘甜酸辣、酥油鮮血等也。
觸欲者，即是冷暖細滑、輕重強軟、名衣上服、男女身分等。
此五過患者，
色如熱金丸，執之則燒。
聲如毒塗鼓，聞之必死。
香如憋龍氣，嗅之則病。
味如沸蜜，湯舌則爛；如蜜塗刀，舐之則傷。
觸如臥師子，近之則齧。
此五欲者，得之無厭，惡心轉熾，如火益薪，世世為害，劇於怨賊。
累劫已來常相劫奪，摧折色心。
今方禪寂，復相惱亂；深知其過，貪染休息。
事相具如《禪門》中(云云)。
上代名僧詩云：「遠之易為士，近之難為情；香味頹高志，聲色喪軀齡。」
【觀心呵欲：三藏析法。摩訶衍呵。呵色即空。呵色二邊。】
觀心呵五欲者，
如色欲中滋味無量，謂常無常、我無我、淨不淨、苦樂、空有、世第一義，皆是滋味。
故《大論》云：「色中無味相，凡夫不應著。」
若謂色是常，是見依色；若色無常、亦常亦無常、非常非無常，是見皆依色。
乃至非如去非不如去、非邊非無邊等，是見皆依於色。
悉是諍競，執謂是實，戲論破智慧眼，互相是非，為色造業。
適有此有，即有生死；如是觀者，增長於欲，非是呵欲。
今觀色有無等六十二見，皆依無明。
無明無常，生滅不住，速朽之法念念磨滅，無我無主，寂滅涅槃。
無明既爾，從無明生，若有、若無等，悉皆無常，寂滅涅槃。既無主我，誰實、誰虛？
終不於色起生死業，業謝果亡，是為呵色入空而得解脫。
呵色既爾，餘四亦然。是名三藏析法呵五欲也。
《中論》指此云「不善滅戲論」也。
若摩訶衍呵色欲者，體知諸見皆依無明；無明即空，諸見亦即空。
故《金剛般若》云：「須陀洹者，名為入流，實不入流，不入色聲香味觸故。」
所以者何？
若有色可析，可名入色；色即是空，無色可入，故名不入。
既無流可入，即無業果。是名善滅戲論。
呵色既爾，餘四亦然。
復次，呵色即空者，但入色空，不能分別種種色相，云何能度一切眾生？
眾生於色起種種計，即是種種集，招種種苦。苦、集病多，道、滅之藥亦復無量。
若欲化他，豈可證空而不觀察？
是故知空非空，從空入假，恒沙佛法悉令通達。若不如此，猶名受入色空。
今深呵色空，不受不入，廣分別色。雖復分別，但有名字；名字即空，故稱為假。
呵色既爾，餘四亦然。
又呵色二邊，
如《大品》云：「色中無味相，凡夫不應著；色中無離相，二乘不應離。」破色無明、有無等見，是呵其味；破其沈空，是呵其離。若定有味，不應有離；若定有離，不應有味。味不定，故非味；離不定，故非離。不著二邊，即是非味、非離，顯色中道實相。故《釋論》云：「二乘為禪故呵色事，不名波羅蜜。」菩薩呵色，即見色實相；見色實相，即是見禪實相，故名波羅蜜，到色彼岸。到色彼岸，即是見色中道。分別色者，即是見色俗；即色空者，是見色真。如是呵色，盡色源底，成三諦三昧，發三種智慧。深呵於色，為止觀方便，其意在此。呵色既然，餘四亦爾。
【棄五蓋：五蓋其相。。。。。。】
第三棄五蓋者，
所謂貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑。通稱「蓋」者，
蓋覆纏綿，心神昏闇，定慧不發，故名為「蓋」。
前呵五欲，乃是五根對現在五塵發五識。
今棄五蓋，即是五識轉入意地，追緣過去、逆慮未來五塵等法，為心內大障。
喻如陶師，身中有疾，不能執作。蓋亦如是，為妨既深，加之以棄。
如翦毒樹，如檢偷賊，不可留也。
《大品》云：「離欲及惡法。」
離欲者，五欲也；如前所呵。惡法者，五蓋也，宜須急棄。
【五蓋其相：。】
此五蓋者，其相云何？
貪欲蓋起，
追念昔時所更五欲：念淨潔色與眼作對；憶可愛聲髣髴在耳；思悅意香開結使門；
想於美味甘液流口；憶受諸觸毛竪戰動。貪如此等麁弊五欲，思想計校，心生醉惑，忘失正念；
或密作方便，更望得之。若未曾得，亦復推尋，
或當求覓，心入塵境，無有間念。麁覺蓋禪，禪何由獲？是名貪欲蓋相。
瞋恚蓋者，
追想是人惱我、惱我親、稱歎我怨；三世九惱，怨對結恨。心熱氣麁，忿怒相續；
百計伺候，欲相中害，危彼安身。恣其毒忿，暢情為快。
如此瞋火燒諸功德，禪定支林豈得生長？此即瞋恚蓋相也。
睡眠蓋者，
心神昏昏為「睡」；六識闇塞、四支倚放為「眠」。
眠名「增心數法」，烏闇沈塞，密來覆人，難可防衛。五情無識猶如死人，但於片息名為「小死」。
若喜眠者，眠則滋多，
《薩遮經》云：「
若人多睡眠，懈怠妨有得；未得者不得，已得者退失。
若欲得勝道，除睡疑放逸，精進策諸念，離惡功德集。」
《釋論》云：「
眠為大闇無所見，日日欺誑奪人明；
亦如臨陣白刃間，如共毒蛇同室居。
如人被縛將去殺，爾時云何安可眠？」
眠之妨禪，其過最重。是為睡眠蓋相。
掉悔者，
若覺觀偏起，屬前蓋攝；
今覺觀等起，遍緣諸法，乍緣貪欲，又想瞋恚及以邪癡。
炎炎不停，卓卓無住，乍起乍伏，種種紛紜；身無趣遊行，口無益談笑，是名為「掉」。
掉而無悔，則不成蓋。以其掉故，心地思惟謹慎不節。云何乃作無益之事？實為可恥！
心中憂悔，懊結繞心，則成悔蓋；蓋覆禪定，不得開發。
若人懺悔改往，自責其心而生憂悔。若人禪定，知過而已，不應想著。
非但悔故而得免脫，當修禪定清淨之法，那得將悔縈心，妨於大事？
故云：「悔已莫復憂，不應常念著；不應作而作，應作而不作。」即是此意。是名掉悔蓋相也。
疑蓋者，
此非見諦障理之疑，乃是障定疑也。
疑有三種：一、疑自，二、疑師，三、疑法。
一疑自者，謂我身底下，必非道器，是故疑身。
二疑師者，此人身口不稱我懷，何必能有深禪好慧？師而事之，將不誤我？
三疑法者，所受之法，何必中理？
三疑猶豫，常在懷抱，禪定不發；設發永失。此是疑蓋之相也。
【悉障定不：。】
五蓋病相如是，棄法云何？
行者當自省察，今我心中何病偏多？若知病者，應先治之。
若貪欲蓋重，當用不淨觀棄之。何以故？向謂五欲為淨，愛著纏綿；今觀不淨，膿囊涕唾，無一可欣。厭惡心生，如為怨逐，何有智者當樂是耶？故知此觀治貪之藥；此蓋若去，心即得安。
若瞋恚蓋多，當念慈心，滅除恚火。此火能燒二世功德，人不喜見。毒害殘暴禽獸無異，生死怨對累劫不息；即世微恨，後成大怨。今修慈心，棄捨此惡；觀一切人，父母親想，悉令得樂。若不得樂，我當勤心令得安樂，云何於彼而生怨對？作是觀時，瞋心即息，安心入禪。
若睡蓋多者，當勤精進策勵身心，加意防擬思惟法相，分別選擇善惡之法，勿令睡蓋得入。又當選擇善惡之心，令生法喜；心既明淨，睡蓋自除。莫以睡眠因緣失二世樂，徒生徒死，無一可獲。如入寶山，空手而歸，深可傷歎！當好制心，善巧防御也。杖、毱、貝、申脚、起星、水洗。
若掉散者，應用數息。何以故？此蓋甚利，來時不覺，于久始知。今用數息，若數不成，或時中忘，即知已去，覺已更數。數相成就則覺觀被伏；若不治之，終身被蓋。
若三疑在懷，當作是念：我身即是大富盲兒，具足無上法身財寶，煩惱所翳，道眼未開；要當修治，終不放捨。又無量劫來，習因何定？豈可自疑，失時失利？人身難得，怖心難起，莫以疑惑而自毀傷。若疑師者，我今無智，上聖大人皆求其法，不取其人。雪山從鬼請偈，天帝拜畜為師。《大論》云：「不以囊臭而棄其金。」「慢如高山，雨水不停；卑如江海，萬川歸集。」我以法故，復度敬彼。《普超經》云：「人人相見，莫相平相；智如如來，乃能平人。」身子云：「我從今去，不敢復言，是人入生死，是人入涅槃。」即此意也。常起恭敬三世如來，師即未來諸佛，云何生疑耶？若疑法者，我法眼未開，未別是非，憑信而已。佛法如海，唯信能入。《法華》云：「諸聲聞等，非己智分，以信故入。」我之盲瞑，復不信受，更何所歸？長淪永溺，不知出要。和伽利(云云)。優波笈多教弟子上樹(云云)。若心信法，法則染心；猶豫狐疑，事同覆器。
【悉障定不：。】
問曰：五蓋悉障定不？
答：解者不同。
或云「無知是正障。」何者？禪是門戶詮次之法，知無知相乖故，疑、眠蓋是也。
或言「散動是正障。」何者？定散相乖故，掉悔是也。
或言「貪瞋是正障。」何者？禪是柔軟善法，剛柔相乖故，貪瞋是也。
如是等各據不同。
今釋不然，五蓋通是障，而隨行者強弱。
若人貪欲蓋多，此蓋是正障，餘者是傍。四蓋亦爾。譬如四大，通皆是病，未必俱發；隨其動者，正能殺人。蓋亦應爾，先治於強，弱者自去，禪定得發(云云)。
《十住毘婆沙》云：「
若人放逸者，諸蓋則覆心；生天猶尚難，何況於得果？
若人勤精進，則能裂諸蓋；諸蓋既裂已，諸願悉皆得。」是名依事法棄蓋也。
【畢竟盡不：。】
問：初禪發時，五蓋畢竟盡不？
答：此當分別。何者？離三毒為四分。貪瞋癡偏發是三分，不名為等；
三分等起，名為等。三毒偏起，是覺觀而非多；
三分等起，名覺觀多，即是第四分也。
《成論》呼此為「剎那心」。剎那心既通緣三毒，三毒等起，故知剎那之心即是善惡成也。
《阿毘曇》明此剎那心起，但是無明無記，善惡未成。何以故？
雖通緣三毒，不正屬三毒；既不正屬，那得是善惡？
雖非是惡，三毒因之而起，呼此無記為因等起，而不名為善惡。
此二論雖異，同是明第四分也。
離此四分為五蓋：貪、瞋兩分是兩蓋，開癡分為睡、疑兩蓋，等分為掉悔蓋。
若廣開四分，一分則有二萬一千煩惱，四分合有八萬四千。
約於苦諦，則是八萬四千法藏；
約於集諦，則是八萬四千塵勞門；
約於道諦，則是八萬四千三昧陀羅尼等；
約於滅諦，則是八萬四千諸波羅蜜。
四分法相該深若此；五蓋理應高廣。
《阿毘曇》那得判貪止欲界，上地名愛，上亦無瞋？此義已為《成論》所難。
若上地輕貪名愛，亦應輕瞋名恚耶？故知覆相抑異，未是通方耳。
今釋五蓋，望於四分，通至佛地。上棄五蓋相，此是鈍使五蓋，止障初禪。
初禪若發，此蓋棄盡。常途所論，秖是此意。
利使五蓋障於真諦，如前所明空見之人，計所執為實，餘是妄語。
乖之則瞋，順之則愛，即貪瞋兩蓋也；
無明闇心，謬有所執，非明審知，即睡眠蓋；
種種戲論，見諍無益，即掉悔蓋；
即雖無疑，後方大疑。何以故？既執是實，何所復疑？後若被破，心生疑惑。
此五覆心終不見諦。
呵棄此蓋，蓋去道發，證須陀洹。
從初果去，取真為愛；捨思為瞋。思惑未盡為睡；失脫忘念為掉；非無學名疑，
故知五蓋障真通至三果。除此五蓋，即是無學。
【依空起蓋：。】
復次，依空起蓋，障俗諦理。所以者何？沈空取證，以空為是。
譬如貧人，得少便為足，更不願好者。
保愛此空，即貪蓋；
憎厭生死，捨而不觀，即瞋蓋；
無為空寂，不肯照假，乃至不識五種之鹽，名睡蓋；
空亂意眾生，非其境界，名掉悔蓋；
假智不明，名疑蓋。
此蓋不棄，道種智、俗諦三昧終不現前。此蓋若除，法眼明朗。
【依中起蓋：。】
復次，依中起蓋，障於中道。所以者何？
菩薩貪求佛法，如海吞流，無有厭足。
生名愛法，起順道貪，此名貪蓋；
不喜二乘，大樹折枝，不宿怨鳥，是名瞋蓋。
無明長遠，設使上地猶有分在。
《大論》云「處處說破無明三昧」者，初雖破，後更須破。
無智慧明，即睡蓋；
菩薩三業雖無失，比佛猶有漏失，名掉悔蓋；
初後理圓，而初心智慧不逮於後，是名疑蓋。
此蓋不棄，終不與實相相應；此蓋若除，真如理顯，開佛知見。
此五蓋法不局在初心，地地皆有，唯佛究竟八萬四千波羅蜜，具足圓滿，到於彼岸。
故《地持》云：「第九離一切見清淨淨禪。」
若得此意，蓋相則長，非但欲界而已。
【分別所棄：鈍利兩蓋。俗諦上蓋。障中道蓋。】
復次，言語分別邐迆階梯，
前鈍利兩蓋是凡夫時所棄，俗諦上蓋是二乘時所棄，障中道蓋是菩薩時所棄。
如此論蓋，後不關初。
《地》《攝》二論師多明此意。果頭之法，不關凡夫，那可即事而修？
圓釋不爾。何以得知？
若為上地人說，應作法性佛，現法性國，為法性菩薩說之，何意相輔現此三界？
為欲度此凡俗故，論此妙法，使其得修。
若言不爾，為誰施權？權何所引？若得此意，初心凡夫能於一念圓棄諸蓋。
故《大品》云：「一切法趣欲事，是趣不過。欲事尚不可得，何況當有趣不趣？」
釋曰：趣即是有，有能趣、所趣故，即辯俗諦。
欲事不可得，即是明空；
空中無能趣、所趣故，即辯真諦。
「云何當有趣非趣？」即是辯中道。
【無不趣欲：。】
當知三諦秖在一欲事耳。今更廣釋，令義易解。
云何一切法趣欲事，是趣不過？
欲事為法界故，一切法之根本。
如初起欲覺，已具諸法；心麁不知，漸漸滑利，不能制御，便習其事。
初試歇熱，習之則慣，餐啜叵忘，即便退戒還家，求覓欲境。
覓不知足，或偷或劫，或偪或貿，如是等種種求欲而生罪過。
若得此境，大須供養，或偷奪求財，或殺生取適。
若其富貴，縱心造罪；若其貧窮，惡念亦廣。
欲罪既成，適有、此有，則有生死，應遍受果。
隨在何道，欲轉倍盛，受胎之微形，世世常增長；十二因緣輪轉無際。
當知一切法無不趣欲；欲法界外，更無別法。
當知一切五蓋如上說者，於初一念悉皆具足。欲為因緣生法，其義可見也。
【欲法界空：。】
云何欲法界空？
外五塵求不可得；內意根求不可得；中間意識求不可得。內外合求不可得；離內外求不可得。過去欲緣求不可得；現在欲因求不可得；未來欲果求不可得。橫竪求之，畢竟寂靜，欲即是空。欲空故，從欲所生一切法亦即是空，空亦不可得。是為觀空棄利鈍蓋也。
既識己心一欲一切欲，即識一切眾生亦復如是。且置餘道，直就人道種種色像、種種音聲、種種心行、種種依報，各各不同。當知欲因，種別無量。一人因果已自無窮，何況多人？一界如是，況九法界？一法如是，何況百法？譬如對寇，寇是勳本；能破寇故，有大功名，得大富貴。無量貪欲是如來種亦復如是，能令菩薩出生無量百千法門。多薪火猛，糞壞生華；貪欲是道，此之謂也。若斷貪欲，住貪欲空，何由生出一切法門？經云：「不斷五欲能淨諸根。」如是觀時，俗諦五蓋自然清淨。
【欲之實性：。】
雖能如此，未見欲之實性。
實非空，亦復非假。非假故，豈有無量？非空故，豈有寂然？空及假名，是二皆無；無趣，無非趣。無趣者，利鈍兩番五蓋玄除；無非趣，一番五蓋除；得識中道，又一番除。無所斷破，無所棄滅，而四番五蓋一念圓除。破二十五有，見欲實性，名王三昧，具一切法。是名圓觀棄於圓蓋。
如此法門，名「理即是」。作如此解，名「名字即是」。初心此觀，名「觀行即是」。
如上訶色即淨眼根；訶聲即淨耳根；訶香即淨鼻根；訶味即淨舌根；訶觸即淨身根；棄五蓋即淨意根。
六根淨時，名「相似即是」。三惑破，三諦顯，名「分真即是」。若能盡欲蓋邊底，名「究竟即是」。
圓棄欲蓋既爾，棄餘蓋亦然。
【調五事：調食。調眠。調身。調息。調心】
第四、調五事者，
所謂調食、調眠、調身、調息、調心。
如前所喻，土水不調，不任為器。五事不善，不得入禪。
眠食兩事，就定外調之；三事，就入出住調之。
調食者，
增病、增眠、增煩惱等食，則不應食也；安身愈疾之物，是所應食。
略而言之，不飢不飽，是食調相。
《尼揵經》曰：「
噉食太過，體難迴動；窳惰懈怠，所食難消，失二世利；
睡眠自受苦，迷悶難醒寤。」
調眠者，
眠是眼食，不可苦節，增於心數，損失功夫；復不可恣。
上訶蓋中一向除棄，為正入定障故。
此中在散心時從容四大，故各有其意。
略而言之，不節、不恣，是眠調相。
三事合調者，
三事相依不得相離，如初受胎：一煗，二命，三識。
煗是遺體之色；命是氣息，報風連持；識是一期心主。
託胎即有三事。三事增長，七日一變，三十八七日竟。
三事出生，名「嬰兒」；三事停住，名「壯年」；
三事衰微，名為「老」；三事滅壞，名為「死」。三事始終不得相離，須合調也。
初入定時，
調身令不寬不急，調息令不澁不滑，調心令不沈不浮。調麁入細，住禪中；
隨不調處，覺當檢校，調使安隱。如調絃入弄，後不成曲，即知絃軫差異，覺而改之。
若欲出定，從細至麁，備如《次第禪門》也。
若能調凡夫三事，變為聖人三法：色為發戒之由；息為入定之門；心為生慧之因。
此戒能捨惡趣凡鄙之身，成辦聖人六度，滿足法身。
此息能變散動惡覺，即成禪悅法喜；因禪發慧，聖人以之為命。
此心即能改生死心為菩提心，真常聖識。
始此三法，合成聖胎。始從初心，終至後心，唯此三法不得相離(云云)。
【觀心調五事：。】
觀心調五事者，
如前法喜禪悅為食也。
初觀真諦所生定慧，多為入空，消淨諸法，此是「飢相」。
《法華》云「飢餓羸瘦，體生瘡癬」也。
第二觀俗諦所生定慧，多是扶俗，假立諸法，名為「飽相」。
故云：「歷劫修行恒沙佛法。」是二觀，飢飽不調。
中道禪悅法喜，調和中適，無二邊之偏。是名「不飢不飽」(云云)。
調眠者，
空觀未破無明，無明與空合，沈空保住，眠相則多。出假分別，伏無明，眠相則少。
今中道觀從容，若斷無明，一切善法則無生處，塵勞之儔是如來種，不斷癡愛起諸明脫。
若恣無明，無上佛道何由得成？
經云：「無明轉，即變為明；行於非道，通達佛道；無明性、明性，無二無別。」
豈可斷無明性，更修明性耶？
不住調伏，不住不調伏，即是理觀調眠也。
合調三事，即為三番。
《大經》云：「六波羅蜜滿足之身。」調如此身，令不寬不急。
《大品》云：「樂說辯卒起，是為魔事；不卒起，亦是魔事。」
卒起者，卒行六度，是急；卒放捨，是寬。不急不寬，是身調相。
調息者，
以禪悅法喜、慧命為息。
如《大品》云：「般若非利非鈍。」
若鈍，名為澁；若利，即名滑；不鈍不利，名息調相。
調心者：
菩提心難得，是為沈；菩提心易得，名為浮；
非難非易，是為調相。
【三觀調三事：。】
次約三觀調三事者，
以微妙善心為菩提心，如前明四種菩提心。
若三藏、通教，為斷結入空，以真為證，此心為沈；
若別教，化他出假，分別藥病，廣識法門，發菩提心，此心為浮；
若圓教，觀實相理，雙遮雙照，非空故不沈，非假故不浮，發如是心，名為調相。
調身者：通教斷惑明六度為急，別教出假分別為寬，中道不依二邊為不寬不急也。
調息者，通教慧命入空為滑；別教入假為澁；中道不依二邊為不澁不滑。
【三觀各各調：。】
復次，約三觀各各調者：
初觀止身息心為急滑沈，次觀身息心為寬澁浮。若能中適，即成方便，得入真諦也。
第二觀止身息心為急滑沈，觀身息心為寬澁浮。能止觀中適，則成方便，發道種智，見俗諦理(云云)。
中道止身息心為急滑沈，觀身息心為寬澁浮。若能中適，止觀從容，即成方便，得入中道見實相理也。
行者善調三事，令託聖胎。
如即行，心未有所屬，應當勤心和會方便、智度父母，託於聖胎。
豈可託地獄三途、人天之胎耶？
【行五法：欲。精進。念。巧慧。一心】
第五、行五法者，所謂欲、精進、念、巧慧、一心。
前喻陶師，眾事悉整，而不肯作、作不殷勤、不存作法、作不巧便、作不專一，則事無成。
今亦如是，上二十法雖備，若無樂欲希慕、身心苦策、念想、方便、一心決志者，止觀無由現前。
若能欣習無厭、曉夜匪懈、念念相續、善得其意、一心無異，此人能進前路。
一心譬船柁，巧慧如點頭，三種如篙櫓，若少一事則不安隱。
又如飛鳥，以眼視，以尾制，以翅前。無此五法，事禪尚難，何況理定？
當知五法通為小大、事理而作方便也。
《成論》用四支為方便，一心為定體。
若然者，四禪皆有一心，一心無異，云何判四禪之別？今不用此。
若《瓔珞》云：「五支皆方便，第六默然為定體。」四禪俱有默然，亦難分別。
若《毘曇》用五法為方便，五支皆為定體，所以有四禪通別之異。
一心為通體，初支為別體，故云覺觀俱禪乃至捨俱禪。
別支與一心同起，得簡一心有深淺異。《釋論》同此說，今亦用之。
【文解五法：。】
《論》文解五法者：
欲者，欲從欲界到初禪。
精進者，欲界難過，若不精進，不能得出；如叛還本國，界首難度。
故論云：「施、戒、忍，世間常法；如客主之禮，法應供給。
見作惡者被治，不敢為罪，或少力故而忍，故不須精進。
今欲生般若，要因禪定，必須大精進；身心急著，爾乃成辦。
如佛說血肉脂髓皆使竭盡，但令皮骨在，不捨精進，乃得禪定、智慧。」
得是三事，眾事皆辦。是故須大精進也。
念者，常念初禪，不念餘事。
慧者，分別初禪尊重可貴；欲界欺誑可惡。
初禪為攀上勝、妙、出；欲界為厭下苦、麁、障。因果合論，則有十二觀。
若依此言，與外道六行同。
但外道專為求禪；今佛弟子用邪相入正相，無漏心修，還成正法，是為巧慧。
一心者，修此法時一心專志，更不餘緣；決定一心，非是入定一心也。
復次，
欲者，欲從生死而入涅槃。
精進者，不雜有漏名「精」；一向專求名「進」。
念者，但念涅槃寂滅，不念餘事。
巧慧者，分別生死過患，賢聖所呵；涅槃安樂，聖所稱歎。
一心者，決定怖畏，修八聖道，直去不迴。是為方便而得入真。
復次，
欲者，欲廣化眾生，成就佛法。
精進者，雖眾生性多，佛法長遠，誓無退悔。
念者，悲心徹骨，如母念子。
方便者，巧知諸病，明識法藥，逗會適宜。
一心者，決定化他，誓令度脫，心不異、不二。
復次，
欲者，如薩陀波崙欲聞般若，不自惜身命。
精進者，為聞般若故，七日七夜閑林悲泣；七歲行立不坐不臥。
念者，常念我何時當聞般若，更無餘念。
巧慧者，雖有留難，留難不能難。如賣身，魔不能蔽；隱水，更能刺血。轉魔事為佛事，即巧慧。
一心者，決志不移，不復二念也。
復次，重說欲者，
欲從二邊正入中道。不雜二邊為「精」；任運流入為「進」。
繫緣法界，一念法界為「念」。修中觀方便名「善巧」。
息於二邊，心水澄清，能知世間生滅法相；不二其心，清淨常一，能見般若也。
此二十五法，通為一切禪、慧方便。諸觀不同，故方便亦轉。
譬如曲弄既別，調絃亦別。若細分別，則有無量方便。文繁不載，可以意得。
今用此二十五法為定外方便，亦名「遠方便」。
因是調心，豁然見理。見理之時，誰論內外？豈有遠近？
《大品》云：「
非內觀得是智慧；非外觀、非內外觀；
不離外觀、不離內觀及內外觀；亦不以無觀，得是智慧。」
今且約此明外方便也。然不可定執而生是非。
若解此意，沈浮得所，內外俱成方便；若不得意，俱非方便也。
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