《摩訶止觀》__智者__T1191
594年（隋開皇14年），智顗大師於荊州玉泉寺開講，原計宣講十境，但至第七境時，因故停講。
兩年後，智顗過世，其門徒將其筆記後，集結成《摩訶止觀》一書。
【1大意 2釋名 3體相 4攝法 5偏圓 6方便 7正觀 8果報 9起教 10旨歸】
篇章: 大意（五略）。釋名。體相。攝法。偏圓。方便。正修。果報。起教。旨歸。
摩訶止觀卷第一(上)
隋天台智者大師說 門人灌頂記
【略說緣起：止觀明靜。付法藏人。己心所行。天台止觀】
【止觀明靜】
止觀明靜，前代未聞。
智者，大隋開皇十四年四月二十六日，
於荊州玉泉寺，一夏敷揚、二時慈霔，雖樂說不窮，纔至「見境」，法輪停轉，後分弗宣。
然挹流尋源，聞香討根。
論曰：「我行無師保。」
經云：「受莂於定光。」
書言：「生知者上，學而次良。」
法門浩妙，為天真獨朗？為從藍而青？行人若聞《付法藏》，則識宗元。
【付法藏人】
大覺世尊積劫行滿，涉六年以伏見，舉一指而降魔。始鹿苑，中鷲頭，後鶴林，法付大迦葉。
迦葉八分舍利，結集三藏，法付阿難。
阿難河中入風三昧，四派其身，法付商那和修。
修手兩甘露、現五百法門，法付毱多。
多在俗得三果，受戒得四果，法付提迦多。
多登壇得初果，三羯磨得四果，法付彌遮迦。
迦付佛馱難提。
提付佛馱蜜多。
多授王三歸，降伏算者，法付脇比丘。
比丘出胎髮白，手放光取經，法付富那奢。
奢論勝馬鳴，剃髮為弟子。
鳴造《賴吒和羅妓》，妓音演無常苦空，聞者悟道，法付毘羅。
羅造《無我論》，論所向處邪見消滅，法付龍樹。
樹生生身、龍成法身，法付提婆。
婆鑿天眼施萬肉眼，法付羅睺羅。
羅識鬼名書，降伏外道，法付僧佉難提。
提說偈試羅漢，法付僧佉耶奢。
奢遊海見城說偈，法付鳩摩羅馱。
馱見萬騎，記馬色、得人名、分別衣，法付闍夜那。
那為犯重人作火坑，令入懺悔，坑成池，罪滅，法付盤馱。
馱付摩奴羅。
羅分恒河為二分，自化一分，法付鶴勒夜那。
那付師子。
師子為檀彌羅王所害，劍斬流乳。
付法藏人，始迦葉，終師子，二十三人。末田地與商那同時取之，則二十四人。
諸師皆金口所記，並是聖人，能多利益。
昔王不立厩於寺，立厩於屠，況好世值聖，寧無益耶？
又婆羅門貨髑髏，孔達者、半者、不者，達者起塔禮供得生天。
聞法之要，功德若此，佛為此益，付法藏也。
【己心所行】
此之止觀，天台智者說己心中所行法門。
智者生，光滿室，目現雙瞳。行法華經懺，發陀羅尼，代受法師講金字《般若》。
陳隋二國宗為帝師。安禪而化，位居五品。
故經云：「施四百萬億那由他國人，一一皆與七寶，又化令得六通，不如初隨喜人百千萬倍。」況五品耶？
文云：即如來使，如來所使，行如來事。
《大經》云：是初依菩薩。
智者師事南岳，
南岳德行不可思議，十年專誦，七載方等，九旬常坐，一時圓證，大小法門朗然洞發。
南岳事慧文禪師，當齊高之世獨步河淮，法門非世所知，履地戴天莫知高厚。
文師用心一依《釋論》，論是龍樹所說，《付法藏》中第十三師。
智者《觀心論》云：「歸命龍樹師。」
驗知龍樹是高祖師也。
疑者云：《中論》遣蕩，《止觀》建立，云何得同？
然天竺注論凡七十家，不應是青目而非諸師。
又《論》云：因緣所生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義。(云云)。
【天台止觀：漸次。不定。圓頓】
天台傳南岳三種止觀：
一漸次、二不定、三圓頓。皆是大乘，俱緣實相，同名止觀。
「漸」則初淺後深，如彼梯隥；
「不定」前後更互，如金剛寶置之日中；
「圓頓」初後不二，如通者騰空。
為三根性，說三法門、引三譬喻。
略說竟，更廣說。
【漸次：初知。歸戒。禪定。無漏。慈悲。實相】
漸初，
亦知實相，實相難解，漸次易行。
先修歸戒，翻邪向正，止火血刀，達三善道。
次修禪定，止欲、散網，達色無色定道。
次修無漏，止三界獄，達涅槃道。
次修慈悲，止於自證，達菩薩道。
後修實相，止二邊偏，達常住道。是為初淺後深漸次止觀相。
【不定：漸頓、前後、淺深、或事或理、息觀為止、照止為觀】
不定者，
無別階位，約前漸後頓，更前更後，互淺互深；
或事或理，或指「世界」為「第一義」，或指「第一義」為「為人」、「對治」；
或息觀為止，或照止為觀，故名不定止觀。
疑者云：「教境名同，相頓爾異。」然同而不同，不同而同。
漸次中六，善惡各三，無漏總中三，凡十二不同，從多為言，故名不定。
此章同大乘、同實相，同名止觀，何故名為辯差？然同而不同，不同而同。
漸次中九不同，不定中四不同，總有十三不同，從多為言，故名不同耳。
「一切聖人皆以無為法而有差別」即其義也。
【圓頓：造境即中。己佛不二。無苦集道滅。法性寂然。寂而常照】
圓頓者，
初緣實相，造境即中，無不真實。
繫緣法界，一念法界，一色一香無非中道。己界及佛界、眾生界亦然。
陰入皆如，無苦可捨；無明、塵勞即是菩提，無集可斷；
邊邪皆中正，無道可修；生死即涅槃，無滅可證。
無苦、無集，故無世間；無道、無滅，故無出世間。純一實相，實相外更無別法。
法性寂然名「止」，寂而常照名「觀」。
雖言初後，無二無別，是名「圓頓止觀」。
【圓頓六事：聞法、起信、立行、住位、自在、建立】
漸與不定，置而不論，今依經更明圓頓。
如了達甚深妙德賢首曰：「
菩薩於生死，最初發心時，一向求菩提，堅固不可動。
彼一念功德，深廣無崖際，如來分別說，窮劫不能盡。」
此菩薩聞圓法、起圓信、立圓行、住圓位、以圓功德而自莊嚴、以圓力用建立眾生。
云何聞圓法？
聞生死即法身、煩惱即般若、結業即解脫。
雖有三名而無三體，雖是一體而立三名，是三即一相，其實無有異。
法身究竟，般若解脫亦究竟。般若清淨，餘亦清淨。解脫自在，餘亦自在。
聞一切法亦如是，皆具佛法，無所減少，是名「聞圓法」。
云何圓信？
信一切法即空即假即中，無一二三而一二三，
無一二三是遮一二三，而一二三是照一二三，
無遮無照皆究竟、清淨、自在。
聞深不怖，聞廣不疑，聞非深非廣意而有勇，是名「圓信」。
云何圓行？
一向專求無上菩提，即邊而中，不餘趣向，三諦圓修。
不為無邊所寂、有邊所動，不動不寂直入中道，是名「圓行」。
云何入圓位？
入初住時，一住一切住，一切究竟，一切清淨，一切自在，是名「圓位」。
云何圓自在莊嚴？
彼經廣說自在相。
或於此根入正受，或於彼根起出說，或於一根雙入出，或於一根不入出，餘一一根亦如是。
或於此塵入正受，或於彼塵起出說，或於一塵雙入出，或於一塵不入出，餘一一塵亦如是。
或於此方入正受，或於彼方起出說，或於一方雙入出，或於一方不入出。
或於一物入正受，或於一物起出說，或於一物雙入出，或於一物不入出。
若委說者，
秖於一根一塵即入即出、即雙入出、即不入出，於正報中一一自在，於依報中亦如是，
是名「圓自在莊嚴」。
譬如日光周四天下，一方中，一方旦，一方夕，一方夜半，
輪迴不同，秖是一日而四處見異，菩薩自在亦如是。
云何圓建立眾生？
或放一光，能令眾生得即空即假即中益，得入出、雙入出、不入出益，歷行住坐臥語默作作亦如是。
有緣者見，如目覩光；無緣不覺，盲瞽常闇。
故舉龍王為譬，竪遍六天、橫亘四域，興種種雲、震種種雷、耀種種電、降種種雨。
龍於本宮不動不搖，而於一切施設不同。
菩薩亦如是，內自通達即空即假即中，不動法性而令獲種種益、得種種用，是名「圓力用建立眾生」。
初心尚爾，況中後心？
如來殷勤稱歎此法，聞者歡喜。常啼東請，善財南求，藥王燒手，普明刎頭。
一日三捨恒河沙身，尚不能報一句之力，況兩肩荷負百千萬劫，寧報佛法之恩？
一經一說如此，餘經亦然。
【舉餘三昧：淨名。大品。法華。大經。無量義。華嚴。首楞嚴】
疑者云：「餘三昧願聞誠證。」然經論浩博，不可委引，略舉一兩。
《淨名》云：「
始坐佛樹力降魔，得甘露滅覺道成，
三轉法輪於大千，其輪本來常清淨。
天人得道此為證，三寶於是現世間。」此即漸教之始也。
又云：「
佛以一音演說法，眾生隨類各得解。
或有恐怖或歡喜，或生厭離或斷疑，斯則神力不共法。」此證不定教也。
又云：「
說法不有亦不無，以因緣故諸法生，
無我無造無受者，善惡之業不敗亡。」此證頓教也。
《大品》云：「次第行、次第學、次第道。」此證漸也。
又云：「以眾色裹摩尼珠，置之水中，隨物變色。」此證不定也。
又云：「從初發心即坐道場，轉法輪度眾生。」此證頓也。
《法華》云：「如是之人，應以此法，漸入佛慧。」此證漸也。
又云：「若不信此法，於餘深法中示教利喜。」此證不定也。
又云：「正直捨方便，但說無上道。」此證頓也。
《大經》云：「從牛出乳，……乃至醍醐。」此證漸也。
又云：「置毒乳中，乳即殺人，乃至置毒醍醐，醍醐殺人。」此證不定也。
又云：「雪山有草名曰忍辱，牛若食者即得醍醐。」此證頓也。
《無量義》云：「
佛轉法輪，微渧先墮，淹諸欲塵，開涅槃門，扇解脫風，除世熱惱，致法清涼。
次降十二因緣雨，灑無明地，掩邪見光。後澍無上大乘，普令一切發菩提心。」此證漸也。
《華嚴》曰：「娑伽羅龍車軸雨海，餘地不堪。」為上根性說圓滿修多羅，二乘如聾如瘂。
《淨名》曰：「入瞻蔔林不嗅餘香，入此室者但聞諸佛功德之香。」
《首楞嚴》曰：「擣萬種香為丸，若燒一塵具足眾氣。」
《大品》曰：「以一切種智知一切法，當學般若波羅蜜。」
《法華》曰：「合掌以敬心，欲聞具足道。」
《大經》曰：「譬如有人在大海浴，當知是人已用諸河之水。」
《華嚴》曰：「譬如日出，先照高山，次照幽谷，次照平地。」平地，不定也；幽谷，漸也；高山，頓也。
上來皆是金口誠言，三世如來所尊重法。
過去過去，久遠久遠，邈無萠始；現在現在，無邊無際；未來未來，展轉不窮。
若已今當不可思議，當知止觀，諸佛之師，以法常故。
諸佛亦常，樂我淨等亦復如是，如是引證，寧不信乎？
【須知三文：次第禪門。六妙門。玉泉十卷】
既信其法，須知三文：
《次第禪門》合三十卷，今之十軸，是大莊嚴寺法慎私記；
不定文者，如《六妙門》，
以不定意歷十二禪、九想、八背、觀練熏修、因緣、六度，無礙旋轉縱橫自在，
此是陳尚書令毛喜請智者出此文也；
圓頓文者，如灌頂荊洲玉泉寺所記十卷是也。
雖有三文，無得執文而自疣害。
論云：「若見若不見般若，皆縛皆脫。」文亦例然。
【法寂不言：有因緣故。無數方便。方便力故。為盲人說。文字性離】
疑者云：諸法寂滅相，不可以言宣。
《大經》云：生生不可說，乃至不生不生不可說。若通若別，言語道斷，無能說、無所說。
身子云：吾聞解脫之中無有言說，故吾於此不知所云。
《淨名》云：其所說者無說無示，其聽法者無聞無得。
斯人不能說、斯法不可說，而言示人？
答：然但引一邊，不見其二。
《大經》云：有因緣故，亦可得說。
《法華》云：無數方便，種種因緣，為眾生說
又云：以方便力故，為五比丘說。若通若別，皆可得說。
《大經》云：有眼者，為盲人說乳。此指真諦可說。
《天王般若》云：總持無文字，文字顯總持。此指俗諦可說，又如來常依二諦說法。
《淨名》云：文字性離，即是解脫。即說是無說。
《大經》云：若知如來常不說法，是即多聞。此指不說而是說也。
《思益》云：佛及弟子常行二事，若說若默。
《法華》云：去來坐立，常宣妙法，如注大雨。
又云：若欲求佛道，常隨多聞人；善知識者是大因緣，所謂化導令得見佛。」
《大經》云：空中雲雷，生象牙上華。（涅槃經：象聞雷則牙上生華）
何時一向無說？若競說默，不解教意，去理逾遠。
離說無理、離理無說，即說無說、無說即說；無二無別，即事而真。
大悲憐愍一切無聞，如月隱重山，舉扇類之；風息太虛，動樹訓之。
今人意鈍，玄覽則難；眼依色入，假文則易，若封文為害。
須知文非文，達一切文非文非不文，能於一文得一切解。
為此義故，以三種文作達一門也。
已略說緣起竟。
【十章始終：生起。分別。料簡。解釋。。】
今當開章為十：
一大意、二釋名、三體相、四攝法、五偏圓、
六方便、七正觀、八果報、九起教、十旨歸。
十是數方，不多不少。
始則標期在茶，終則歸宗至極，善始令終，總在十章中矣！
【生起：十章通是。前生次起】
生起者，
專「次第」十章也。
至理寂滅，無生無生者、無起無起者，有因緣故，十章通是生起。
別論，前章為生，次章為起；緣由、趣次亦復如是。
所謂無量劫來癡惑所覆，
不知無明即是明，今開覺之，故言大意。
既知無明即明，不復流動，故名為止；朗然大淨，呼之為觀。
既聞名得體，體即攝法；攝於偏圓，以偏圓解，起於方便；
方便既立，正觀即成。成正觀已，獲妙果報；
從自得法，起教教他，自他俱安，同歸常寂。
秖為不達無生無起，是故生起；既了無生無起，心行寂滅、言語道斷、寂然清淨。
【分別：真俗。說默。定慧。因果。目足。共不。通別。廣略。橫竪】
分別者，
十章功德，如囊中有寶，不探示人，人無見者。
今十章，
幾真幾俗、幾非真非俗？幾聖說聖默、非說非默？
幾定幾慧、幾非定慧？幾目足、幾非目足？
幾因果、非因果？幾自他、非自他？幾共不共、非共非不共？
幾通別、非通別？幾廣略、非廣略？幾橫竪、非橫竪？
如是等種種，應自在作問。
初八章即俗而真，果報一章即真而俗，旨歸章非真非俗。
正觀聖默，餘八章聖說，旨歸非說非默。
正觀一分是定，餘八章及一分是慧，旨歸非定非慧。
大意至正觀是因，果報是果，旨歸非因非果。
前八章自行，起教化他，旨歸非自非他。
大意至起教是目，方便至果報是足，旨歸非目非足。
大意至正觀共，果報、起教不共，旨歸非共非不共。
大意一通，八章別，旨歸非通非別。
大意略，八章廣，旨歸非廣非略。
體相竪，餘八橫，旨歸非橫非竪。
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大意
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釋名
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體相
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攝法
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偏圓
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方便
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正觀
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果報
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起教
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旨歸
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真俗
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俗
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俗
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俗
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俗
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俗
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俗
|
俗
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真
|
俗
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非
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說默
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說
|
說
|
說
|
說
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說
|
說
|
默
|
說
|
說
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非
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定慧
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慧
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慧
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慧
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慧
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慧
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慧
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定
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慧
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慧
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非
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因果
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因
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因
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因
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因
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因
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因
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因
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果
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果
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非
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目足
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目
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目
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目
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目
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目
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足
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足
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足
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目
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非
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共不
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共
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共
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共
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共
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共
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共
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共
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不
|
不
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非
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通別
|
通
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別
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別
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別
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別
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別
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別
|
別
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別
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非
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廣略
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略
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廣
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廣
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廣
|
廣
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廣
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廣
|
廣
|
廣
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非
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橫竪
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橫
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橫
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竪
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橫
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橫
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橫
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橫
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橫
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橫
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非
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【料簡：通別大意。顯密。任論得不。初深後淺。文是其門】
料簡者，
問：略指大意，同異云何？
答：通則名異意同，別則略指三門，大意在一頓。
問：約顯教論顯觀，亦應約祕教論密觀？
答：既分顯祕，今但明顯，不說祕。
問：分門可爾，任論得不？
答：或得或不得。
教是上聖被下之言，聖能顯祕兩說，凡人宣述秖可傳顯不能傳祕。
聽者因何作觀？
或得者，六根淨位，能以一妙音遍滿三千界，隨意悉能至，則能傳祕教。
若修觀者，發所修顯法；不發不修者，發宿習人得論密觀。
問：初淺後深是漸觀，初深後淺是何觀相？
答：是不定觀。
問：初後俱淺是何觀相？
答：小乘意，非三止觀相也。
問：小乘亦是佛說，何意言非？若言非者，不應言漸。
答：既分大小，小非所論。
今言漸者，從微至著之漸耳。
小乘初後俱不知實相，故非今漸也。
問：示三文者，文是色，色是門、為非門？
若是門者，色是實相，更何所通？
若非門者，云何而言「一色一香皆是中道」？
答：文門並是實相，眾生多顛倒，少不顛倒，以文示之，即於文達文非文、非文非不文。
文是其門，於門得實相故。
文是其門，門具一切法，即門即非門、即非門非不門。
【解釋：發大心。修大行。感大果。裂大網。歸大處。】
解釋者，釋十章也。
初釋大意，囊括始終，冠戴初後，意緩難見。
今撮為五，謂發大心、修大行、感大果、裂大網、歸大處。
云何發大心？眾生昏倒，不自覺知，勸令醒悟，上求下化。
云何行大行？雖復發心，望路不動，永無達期；勸牢強精進，行四種三昧。
云何感大果？雖不求梵天，梵天自應；稱揚妙報，慰悅其心。
云何裂大網？種種經論開人眼目，而執此疑彼是一非諸，聞雪謂冷乃至聞鶴謂動。
今融通經論，解結出籠。
云何歸大處？法無始終，法無通塞。
若知法界，法界無始終、無通塞，豁然大朗，無礙自在。
【發大心：方言。簡非。顯是】
【方言：慮知之心。草木之心。積聚精要】
生起五略，顯於十廣(云云)。就發心更為三：初方言，次簡非，後顯是。
初方言者，
菩提者，天竺音也，此方稱「道」。
質多者，天竺音，此方言「心」，即慮知之心也；
天竺又稱「污栗馱」，此方稱是草木之心也；
又稱「矣栗馱」，此方是積聚精要者為心也。
【簡非略十：〈三毒.眷屬.名聞.欲勝.世樂.三惡.威勢.辯聰.五塵.輪環〉】
今簡非者，
簡"積聚草木等心.專在慮知心"也。
道亦有通有別，今亦簡之，略為十。
若其心念念專貪瞋癡。
攝之不還、拔之不出，日增月甚，起上品十惡如五扇提羅者。此發地獄心、行火途道。
若其心念念欲多眷屬。
如海吞流、如火焚薪，起中品十惡如調達誘眾者。此發畜生心、行血途道。
若其心念念欲得名聞。
四遠八方稱揚欽詠，內無實德，虛比賢聖，起下品十惡如摩犍提者。此發鬼心、行刀途道。
若其心念念常欲勝彼。
不耐下人、輕他珍己，如鴟高飛下視，而外揚仁義禮智信。起下品善心、行阿脩羅道。
若其心念念欣世間樂。
安其臭身、悅其癡心。此起中品善心、行於人道。
若其心念念知三惡苦多。
人間苦樂相間、天上純樂，為天上樂關六根不出、六塵不入。此上品善心、行於天道。
若其心念念欲大威勢。
身口意纔有所作，一切弭從。此發欲界主心、行魔羅道。
若其心念念欲得利智辯聰。
高才勇哲，鑒達六合，十方顒顒。此發世智心、行尼犍道。
若其心念念五塵六欲。
外樂蓋微，三禪樂如石泉，其樂內重。此發梵心、行色無色道。
若其心念念知善惡輪環。
凡夫耽湎，賢聖所呵，破惡由淨慧，淨慧由淨禪，淨禪由淨戒，尚此三法如飢如渴。
此發無漏心、行二乘道。
若心若道，其非甚多，略言十耳。
或開上合下，或開下合上，令十數方足而已。
舉一種為語端，強者先牽。如論云：「破戒心墮地獄，慳貪心墮餓鬼，無慚愧心墮畜生。」即其義也。
或先起非心，或先起是心，或是非並起，譬象魚風並濁池水，象譬外，魚譬內，風譬並起。
又象譬諸非，自外而起；魚譬內觀羸弱，為二邊所動；風譬內外合雜，穢濁混和。
又九種是生死，如蠶自縛；後一是涅槃，如麞獨跳，雖得自脫，未具佛法，俱非故雙簡。
前九是世間，不動不出；後一雖出，無大悲，俱非，雙簡也。
有為無為、有漏無漏、善惡染淨、縛脫真俗等種種法門亦如是。
又九法約世間苦諦，後一非苦諦，雖非苦諦，曲拙灰近，故雙非，簡却。
次有為有漏約集諦，後一非集諦，雖非集諦，曲近灰拙，亦雙非，簡也。
次善惡染淨約道諦，後一是道諦，雖是道諦，亦如前簡。
次縛脫真俗約滅諦，後一雖是滅諦亦如前簡。
若得此意，歷一切根塵、三業、四儀，生心動念皆此觀察，勿令濁心得起。
設起速滅，如有明眼人能避險惡道，世有聰明人能遠離眾惡。
初心行者若見此意，堪為世間而作依止。
問：行者自發心、他教發心？
答：自他共離皆不可，但是感應道交而論發心耳。如子墮水火，父母騷擾救之。
《淨名》云：「其子得病，父母亦病。」
《大經》云：「父母於病子，心則偏重。」動法性山、入生死海，故有病行、嬰兒行，是名感應發心也。
《禪經》云：「佛以四隨說法，隨樂、隨宜、隨治、隨義。」
將護彼意，說悅其心；附先世習，令易受行；
觀病輕重，設藥多少；道機時熟，聞即悟道。豈非隨機感應利益？
《智度》論「四悉檀」，世法間隔名「世界」，隨其堪能名「為人」。
兩悉檀與四隨同，亦是感應意也。
【五復次：。。】
更引論「五復次」：
一、明菩薩種種行，故說《般若波羅蜜經》；
二、令菩薩增念佛三昧故；
三、說跋致相貌故；
四、拔弟子惡邪故；
五、說第一義，故說《般若波羅蜜經》。
此五復次與四隨、四悉皆不異，又與五因緣同。
若不隨機，惱他故說，於彼無益。若大悲雷雨，得從微之著。
論云：「真法及說者，聽眾難得故。」
如是則生死非有邊非無邊，實相非難非易、非有非無，此名真法；能如此說聽，名真說聽。
有三悉檀益名有邊；第一義益名非有邊非無邊。
故知緣起能辦大事，則感應意也。然四隨、四悉、五緣名異，意義則同。
今說之四隨是大悲應益，悉檀是憐愍遍施，蓋左右之異耳。
言因緣者，或因於聖.緣於凡，或因於凡.緣於聖，則感應道交。
當知三法，言味相符則意同。
隨樂欲偏語，修因所尚；
世界偏語，受報間隔，蓋因果之異耳。
便宜者，選法以擬人；
為人者，觀人以逗法，此乃欣赴不同耳。
又五因緣者，
眾生信樂為因，佛說一法一切法，大菩提心也。於經是「樂欲」，於論是「世界」；
眾生有大精進勇猛，佛說一行一切行，則四三昧於經是「便宜」，於論是「為人」；
眾生有平等大慧為因，感佛說一破一切破，獲勝果報及通經論，於經論俱是「對治」；
眾生有佛智眼為因，感佛說一究竟一切究竟，得說旨歸寂滅，於經論俱是「第一義」也。
又五緣、五復次者，菩提心是諸行本，論舉種種行，蓋枝本之異耳；
四三昧是通修，念佛是別修，蓋通別之異耳；
勝報備說依正、習果、報果，跋致偏舉「習果」入位之相，蓋雙隻之異耳；
除經論疑滯者，經論是起疑執處，拔弟子惡邪者是起過人，人處異耳；
「本末究竟等」與「第一義」名同易見所以不異，是為義同。
又聖說多端，或次說或不次說，或具說或不具說，或雜說或不雜說；
眾生稟益不同，或次益不次益，或具益不具益，或雜益不雜益。
或四悉檀成五緣、五緣成四悉；或四悉成一因緣、一因緣成一悉；或一一因緣皆具四悉、四悉具五緣。
如是等種種互相成顯，還以三止觀結之，可以意知。
又以一止觀結之，發菩提心即是觀，邪僻心息即是止。
又五略秖是十廣，
初五章秖是發菩提心一意耳；
方便、正觀秖是四三昧耳；
果報一章秖明違順，違即二邊果報，順即勝妙果報；
起教一章轉其自心利益於他，或作佛身，施權實，或作九界像，對揚漸頓、轉漸頓、弘通漸頓；
旨歸章秖是同歸大處祕密藏中。
故知略廣意同也。
【發心顯是：〈四諦。四弘。六即〉十種發心。以三結之】
【四諦顯是：〈生滅。無生滅。無量。無作〉】
【十種發心：〈理。相。神通。法〉土.眾.行.法滅.過.苦】
【以三結之：〈所解能解。即離巧拙。麁細枝本、通別遍不、難易〉】
【四弘顯是：】
【六即顯是：〈理、名字、觀行、相似、分真、究竟〉】
顯是更為三：初四諦，次四弘，後六即。
四諦名相出《大經．聖行品》，謂生滅、無生滅、無量、無作。
生滅者，
苦集是世因果，道滅出世因果。
苦則三相遷移，集則四心流動，道則對治易奪，滅則滅有還無。
雖世、出世，皆是變異，故名「生滅四諦」也。
無生者，
苦無逼迫，一切皆空，豈有空能遣空？即色是空，受想行識亦復如是，故無逼迫相也。
集無和合相者，因果俱空，豈有因空與果空合？歷一切貪瞋癡亦復如是。
道不二相，無能治所治，空尚無一，云何有二耶？
法本不然，今則無滅，不然不滅，故名「無生四諦」也。
無量者，
分別校計苦有無量相，謂一法界苦尚復若干，況十法界？
則種種若干，非二乘若智若眼所能知見，乃是菩薩所能明了。
謂地獄種種若干差別，鈹剝、割截、燒煮、剉切，
尚復若干不可稱計，況復餘界種種色、種種受想行識，塵沙海渧寧當可盡？
故非二乘知見，菩薩智眼乃能通達。
又集有無量相，謂貪欲瞋癡，種種心，種種身口，集業若干。身曲影斜、聲喧響濁，菩薩照之不謬耳。
又道有無量相，謂析體、拙巧、方便、曲直、長短、權實，菩薩精明而不謬濫。
又滅有無量相，如是方便能滅見諦，如是方便能滅思惟，各有若干正助，菩薩洞覽無毫差也。
又即空方便正助若干皆無若干；雖無若干而分別若干，無謬無亂。
又如是方便能析滅四住；
又如是方便能體滅四住；如是方便能滅塵沙；如是方便能滅無明。雖種種若干，彼彼不雜。
又三悉檀分別故有若干，第一義悉檀則無若干。
雖無若干，從多為論，故名若干，稱「無量四諦」也。
無作四諦者，
皆是實相，不可思議，非但第一義諦無復若干，若三悉檀及一切法無復若干，此義可知，不復委記。
若以四諦竪對諸土，有增有減，同居有四，方便則三，實報則二，寂光但一。
若橫敵對者，同居生滅，方便無生滅，實報無量，寂光無作(云云)。
又總說名四諦，別說名十二因緣。
苦是識、名色、六入、觸、受、生、老死七支；
集是無明、行、愛、取、有等五支；
道是對治、因緣、方便；
滅是無明滅乃至老死滅。
故《大經》開四「四諦」，亦開四「十二因緣」。
下智觀故得聲聞菩提，中智觀故得緣覺菩提，上智觀故得菩薩菩提，上上智觀故得佛菩提。
又《中論》偈云「因緣所生法」即是生滅；
「我說即是空」是無生滅；「亦名為假名」是無量；「亦名中道義」是無作。
又解：因緣即集，所生即苦，滅苦方便是道，苦集盡是滅。
又偈言因緣：「因緣即無明，所生法即行、名色、六入等。」
故文云：
「為利根弟子說十二因緣不生不滅相」，指前二十五品；
「為鈍根弟子說十二因緣生滅相」，指後兩品。
當知論偈總說，即四種四諦；別說，即四種十二因緣也。
已分別四「四諦」竟。
【十種發心：〈理。相。神通。法〉土.眾.行.法滅.過.苦】
諸經明種種發菩提心。
或言推種種理發菩提心，或覩佛種種相發菩提心，或覩種種神通，或聞種種法，或遊種種土，
或覩種種眾，或見修種種行，或見種種法滅，或見種種過，或見他受種種苦而發菩提心。
略舉十種為首廣說(云云)。
推理發心者：
法性自天而然，集不能染，苦不能惱，道不能通，滅不能淨。
如雲籠月，不能妨害；却煩惱已，乃見法性。
經言：「滅非真諦，因滅會真。」滅尚非真，三諦焉是？煩惱中無菩提，菩提中無煩惱。
是名「推生滅四諦上求佛道下化眾生發菩提心」。
推無生四諦發心者：
法性不異苦集，但迷苦集失法性。如水結為水，無別水也。
達苦集無苦集，即會法性。苦集尚是，何況道滅？
經言：「煩惱即是菩提，菩提即是煩惱。」
是名「推無生四諦上求下化發菩提心」。
推無量者：
夫法性者名為實相，尚非二乘境界，況復凡夫？
出二邊表，別有淨法，如《佛藏經》十喻(云云)。
是名「推無量四諦上求下化發菩提心」。
推無作者：
夫法性與一切法無二無別，凡法尚是，況二乘乎？
離凡法更求實相，如避此空，彼處求空。即凡法是實法，不須捨凡向聖。
經言：「生死即涅槃，一色一香皆是中道。」
是名「推無作四諦上求下化發菩提心」。
若推一法即洞法界，達邊到底，究竟橫竪，事理具足，上求下化備在其中，方稱發菩提心。
菩提名道，道能通到橫竪彼岸，名發心波羅蜜。
故於推理委作淺深，事理周遍。下去，法法例爾。
摩訶止觀卷第一(下)
隋天台智者大師說 門人灌頂記
觀佛相好發心者：
若見如來父母生身，身相昞著，明了得處，輝麗灼爍，毘首羯磨所不能作，勝轉輪王相好纏絡，世間希有，天上天下無如佛，十方世界亦無比。願我得佛，齊聖法王，我度眾生，無數無央。是為「見應佛相好，上求下化，發菩提心」。
若見如來，知如來無如來；若見相好，知相好非相好。如來及相皆如虛空，空中無佛，況復相好？見如來非如來，即見如來；見相非相，即見諸相。願我得佛齊聖法王，我度眾生無數無央。是為見勝應相好，上求下化，發菩提心。
若見如來身相一切靡所不現，如明淨鏡覩眾色像，一一相好凡聖不得其邊、梵天不見其頂、目連不窮其聲。論云：「無形第一體，非莊嚴莊嚴。」願我得佛齊聖法王。是為見報佛相好，上求下化，發菩提心。
若見如來，知如來智，深達罪福相，遍照於十方；微妙淨法身，具相三十二，一一相好即是實相，實相法界具足無減。願我得佛齊聖法王。是為見法佛相好，上求下化，發菩提心(云云)。
云何「見佛種種神變發菩提心」？若見如來依根本禪，一心作一，不得眾多；若放一光，從阿鼻獄上至有頂，火光晃耀，天地洞明，日月戢重輝，天光隱不現。願我得佛，齊聖法王(云云)。
若見如來依如來無生理，不以二相應諸眾生，能令眾生各各見佛獨在其前。願我得佛，齊聖法王(云云)。
若見如來依如來藏三昧正受，十方塵剎起四威儀，而於法性未曾動搖。願我得佛，齊聖法王(云云)。
若見如來與諸神變無二無異，如來作神變、神變作如來；無記化化、化復作化，不可窮盡，皆不可思議，皆是實相而作佛事。願我得佛，齊聖法王(云云)。
云何「聞種種法發菩提心」？
或從佛及善知識，或從經卷，聞生滅一句，即解世出世法，新新生滅、念念遷移。
戒慧解脫，寂靜乃真。願我得佛，能說淨道(云云)。
或聞生滅，即解四諦皆不生不滅，空中無刺，云何可拔？誰苦、誰集、誰修、誰證？
畢竟清淨，能所寂然。願我得佛，能說淨道(云云)。
或聞生滅，即解生滅對不生滅為二，非生滅非不生滅為中。
中道清淨，獨拔而出生死、涅槃之表。
願我得佛，能為眾生說最上道，獨拔而出，如華出水、如月處空(云云)。
或聞生滅，即解生滅不生滅、非生滅非不生滅，雙照生滅不生滅。
即一而三；即三而一，法界祕密，常樂具足。
願我得佛，能為眾生說祕密藏，如福德人執石成寶、執毒成藥(云云)。
若聞無生，謂二乘無三界生，菩薩未無生。
若聞無生，謂三乘皆無三界生。
若聞無生，二乘非分，但在菩薩。菩薩先無分段生，次無變易生。
若聞無生，一無生一切無生。
若聞無量一句，例如此。
若聞無量，謂二乘方便道、四諦、十六諦等，以為無量。
若聞無量，二乘自用伏惑，不能化他；菩薩用此無量，自去惑，亦化他。
若聞無量，謂二乘無分，但在菩薩。菩薩用斷界內塵沙，亦伏界外塵沙。
若聞無量，謂二乘無分，但在菩薩。菩薩用斷界內外塵沙，亦伏無明。
若聞無量，但在菩薩。菩薩用伏斷無明。
若聞無作一句，例亦如此。
若聞無作，謂非佛、天、人、修羅所作；二乘證此無作。
《思益》云：「我等學於無作，已作證得，而菩薩不能證得(云云)」。
若聞無作，謂三乘皆能證得。
若聞無作，謂非二乘境界，況復凡夫？菩薩破權無作，證實無作。
若聞無作，謂即權無作證實無作。
若得此意，隨聞一句，通達諸句，乃至一切句、一切法而無障礙(云云)。
夫一說眾解，是義難明，更約《論》偈重說之。
若言「因緣所生法，我說即是空」者，
既言因緣所生，那得即空？須析因緣盡，方乃會空，呼方空為即空。
亦名假名者，有為虛弱，勢不獨立，假眾緣成；賴緣故假，非施權之假。
亦名中道義者，
離斷常名中道，非佛性中道。
若作如此解者，雖三句皆空，尚不成即空，況復即假、即中？此生滅四諦義也。
若因緣所生法，不須破滅，體即是空，而不得即假即中。
設作假中，皆順入空。何者？
諸法皆即空，無主我故；假亦即空，假施設故；中亦即空，離斷常二邊故。
此三番語雖異，俱順入空。退，非二乘析法；進，非別非圓，乃是三獸渡河，共空之意耳。
若謂即空即假即中者，三種邐迤，各各有異。
三語皆空者，無主故空、虛設故空、無邊故空；
三種皆假者，同有名字故假；
三語皆中者，中真、中機、中實，故俱中。此得別失圓(云云)。
若謂即空即假即中者，雖三而一，雖一而三，不相妨礙。
三種皆空者，言思道斷故；
三種皆假者，但有名字故；
三種皆中者，即是實相故。
但以空為名，即具假中；悟空，即悟假中。餘亦如是。
當知聞於一法，起種種解，立種種願，即是種種發菩提心。此亦可解。
【十種發心：土.眾.行.法滅.過.苦】
其淨土、徒眾、修行、法滅、受苦、起過等發菩提心，例前可解，不復委記。
【以三結之：〈所解能解。即離巧拙。麁細枝本、通別遍不、難易〉】
上來所說既多，今以三種止觀結之。然法性尚非一法，云何以三四推之？
今言一二三四，說法性是所迷，苦集是能迷；能迷有輕重，所迷有即離。
約界內外分別，即有四種苦集；約根性取理，即有一二三四不同(云云)。
若界內鈍人迷真重，苦集亦重；利人迷真輕，苦集亦輕。
界外利鈍輕重亦如是。
法性是所解，道滅是能解；所解有即離，能解有巧拙。
界內鈍人所解離，能解則拙；利人所解即，能解亦巧。
界外利鈍，即離巧拙，亦如是。所以者何？
事理既殊，昏惑亦甚。譬如父子，兩謂路人，瞋打俱重。瞋以譬集，打以譬苦。
若謂煩惱即法性，事理相即，苦集則輕；實非骨肉，兩謂父子，瞋打則薄。
麁細、枝本、通別、遍不遍、難易等，亦如是。
或云界內苦集底滯為重；界外升出為輕。
或界內皮惑故為淺；界外肉惑故為深。
或言界內隨他意故為拙；界外隨自意故為巧。
或言界內稱機故為巧；界外不稱機故為拙。
或言界內有能所故為麁；界外無能所故為細。
或言界內小道極在化城故為細；界外大道極在寶所故為麁。
或言界內客塵故為枝；界外同體故為本。
或言界內在初故為本；界外在後故為枝。
或言界內小大共故為通；界外獨在大故為別。
或言界內偏故為小，淺故為別；界外圓故為大，無隔故為通。
或言界內短故為不遍；界外周法界故為遍。
或言界內在一切賢聖共故為遍；界外獨在大緣故為不遍。
或言界內用二乘方便故為難斷；界外但依無礙慧故為易斷。
如是等種種互說，今若結之，則易可解。
若作淺深輕重者，漸次觀意也；
若作一實四諦不分別者，圓觀意也；
若作更互輕重者，不定觀意也。
皆是大乘法相，故須識之。
若見此意，即知三種：漸次顯是、不定顯是、圓頓顯是(云云)。
問：集既有四，苦果何二？
答：惑隨於解，集則有四；解隨於惑，但感二死。
例如小乘，惑隨於解，則有見諦思惟；若解隨於惑，但是一分段生死耳。
問：苦集可是因緣所生法，道滅何故爾？
答：苦集是所破，道滅是能破。能破從所破得名，俱是因緣生法。
故《大經》云：「因滅無明，則得熾然三菩提燈。」亦是因緣也。
問：法性是所迷，何故二，何故四？
答：法性隨權實，是故二；法性隨根緣，是故四。
若見此意，例見相、聞法，乃至起過，例作四種，分別廣說(云云)。
【四弘顯是：。】
中約弘誓顯是者，
前推法性、聞法等，其義已顯，為未了者更約四弘。
又四諦中，多約「解」明上求下化；四弘中，多約「願」明上求下化。又四諦中，通約「三世佛」明上求下化；四弘中，多約「未來佛」明上求下化。又四諦中，多約「諸根」明上求下化；四弘中，專約「意根」明上求下化。如此分別令易解，得意者不俟也。
夫心不孤生，必託緣起。意根是因，法塵是緣，所起之心是所生法。此根、塵，能、所，三相遷動，竊起竊謝，新新生滅，念念不住，睒爍如電耀，遄疾若奔流。色泡、受沫、想炎、行城、識幻，所有依報——國土、田宅、妻子、財產，一念喪失，倏有忽無。三界無常，一篋偏苦，四山合來，無逃避處，唯當專心戒定智慧，竪破顛倒，橫截死海，超度有流。
經言：「我昔與汝等不見四真諦，是故久迴轉。」火宅如此，云何耽湎縱逸嬉戲？
是故慈悲起四弘誓，拔苦與樂。如釋迦之見耕墾，似彌勒之觀毀臺，即其義也。
以明了四諦，故非九縛；
起四弘誓，故非一脫。是為非縛非脫發真正菩提心，顯是義明矣。
次、秖觀根塵相對，一念心起，能生、所生無不即空。
妄謂心起，起無自性、無他性、無共性、無無因性。起時，不從自、他、共、離來；去時、不向東、西、南、北去。此心不在內、外、兩中間，亦不常自有，但有名字，名之為心。是字不住，亦不「不住」，不可得故。生即無「生」，亦無「無生」，有無俱寂。凡愚謂有，智者知無，如水中月，得喜失憂；大人去取，都無欣慘。鏡像幻化亦如是。
《思益》云：「苦無生，集無和合，道不二，滅不生。」
《大經》云：「解苦無苦，而有真諦，乃至解滅無滅，而有真諦。」
集既即空，不應如彼渴鹿，馳逐陽焰。苦既即空，不應如彼癡猴，捉水中月。
道既即空，不應言：「我行即空、不行不即空。」如筏喻者，法尚應捨，何況非法？
滅既即空，不應言：「眾生壽命，誰於此滅而證彼滅。」
生死即空，云何可捨？
涅槃即空，云何可得？
經言：「我不欲令無生法中有修道，若四念處乃至八聖道。我不欲令無生法中有得果，若須陀洹乃至阿羅漢。」
依例亦應言：「我不欲令無生法中有色受想行識，我不欲令無生法中有貪欲瞋恚癡。」
但愍念眾生，興誓願，拔兩苦，與二樂。以達苦集空，故非九縛；
達道滅空，故非一脫。是為非縛非脫發真正菩提心，顯是義明矣。
秖觀根塵，一念心起，心起即假。假名之心，為迷解本，謂四諦有無量相。
三界無別法，唯是一心作。心如工畫師，造種種色。
心構六道，分別校記，無量種別，謂如是見、愛是界內輕重集相，界外輕重集相。
如是生死是分段輕重苦相，界外輕重苦相。
還翻此心而生於解。譬如畫師洗蕩諸色、塗以墡彩。所謂觀身不淨，乃至觀心無常，如是道品紆通化城。觀身身空，乃至觀心心空。空中無無常，乃至無不淨。如是道品直通化城。觀身無常，無常即空，乃至觀身法性非常非無常、非空非不空，乃至觀心亦如是。如是道品紆通寶所。觀身法性非淨非不淨，雙照淨不淨；乃至觀心法性常無常、雙照常無常。如是道品直通寶所。
是人見諦滅，名須陀洹；
是人思惟滅，名三果。
是人見滅，名見地；
是人思滅，名薄、名離、名已辦，乃至侵習，名辟支佛。
是人見思滅，名十住；塵沙滅，名十行、十迴向；無明滅，名十地、等覺、妙覺。
是人見思、塵沙滅，名十信；無明滅，名十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺。
分別十六門道滅不同及一切恒沙佛法，分別校計，不可說、不可說，
如觀掌果無有僻謬，皆從心生，不餘處來。
觀此一心能通不可說心；不可說心能通不可說法；不可說法能通不可說非心非法。
觀一切心，亦復如是。
九縛凡夫不覺不知，如大富盲兒坐寶藏中，都無所見；動轉罣礙，為寶所傷。
二乘熱病，謂諸珍寶是鬼虎龍蛇，棄捨馳走，竛竮辛苦五十餘年。
雖縛脫之殊，俱貧如來無上珍寶。起大慈悲誓願，拔苦與樂，是為非縛非脫發真正菩提心，顯是義明矣。
次、根塵相對，一念心起，即空即假即中者，
若根若塵，並是法界，並是畢竟空，並是如來藏，並是中道。
云何即空？並從緣生，緣生即無主，無主即空。
云何即假？無主而生即是假。
云何即中？不出法性，並皆即中。
當知一念即空即假即中，並畢竟空，並如來藏，並實相。非三而三，三而不三；非合非散，而合而散，非非合非非散；不可一異而一異。譬如明鏡，明喻即空，像喻即假，鏡喻即中。不合不散，合散宛然；不一二三，二三無妨。此一念心，不縱不橫，不可思議。非但己爾，佛及眾生亦復如是。
《華嚴》云：「心、佛及眾生，是三無差別。」當知己心具一切佛法矣。
《思益》云：「愚於陰界入，而欲求菩提，陰界入即是，離是無菩提。」
《淨名》曰：「如來解脫，當於眾生心行中求。」
「眾生即菩提，不可復得；眾生即涅槃，不可復滅。」
「一心既然，諸心亦爾，一切法亦爾。」
《普賢觀》云：「毘盧遮那遍一切處。」即其義也。
當知一切法即佛法，如來法界故。
若爾，云何復言「遊心法界如虛空」？
又言「無明、明者，即畢竟空」？
此舉「空」為言端，空即不空，亦即非空非不空。
又言「一微塵中有大千經卷」；
「心中具一切佛法，如地種，如香丸」者，此舉「有」為言端。有即不有，亦即非有非不有。
又言「一色一香無非中道」，此舉「中道」為言端。即中而邊，即非邊非不邊，具足無減。勿守語害圓、誣罔聖意。
若得此解，根塵一念心起，根即八萬四千法藏；
塵亦爾，一念心起，亦八萬四千法藏。佛法界、對法界、起法界，無非佛法。生死即涅槃，是名苦諦。
一塵有三塵，一心有三心；一一塵有八萬四千塵勞門，一一心亦如是。
貪瞋癡亦即是菩提，煩惱亦即是菩提，是名集諦。
翻一一塵勞門，即是八萬四千諸三昧門，亦是八萬四千諸陀羅尼門，
亦是八萬四千諸對治門，亦成八萬四千諸波羅蜜。
無明轉即變為明，如融氷成水，更非遠物，不餘處來，但一念心普皆具足。
如如意珠，非有寶，非無寶。若謂無者即妄語；若謂有者即邪見。不可以心知，不可以言辯。
眾生於此不思議、不縛法中，而思想作縛；於無脫法中，而求於脫。
是故起大慈悲，興四弘誓，拔兩苦，與兩樂，故名「非縛非脫發真正菩提心」。
前三皆約四諦為語，今約法藏、塵勞、三昧、波羅蜜，其義宛然。
問：前簡非，併言非；今顯是，何故併言是？
答：所言併是者，皆非縛非脫，故言併是，通皆上求故。又次第漸入到實，故言併是。又實難知，借權顯實，故言併是。此三番擬世界悉檀，言併是也。又權不攝實，實則攝權，欲令攝顯易見，故言併是。此一番擬為人悉檀，故言是也。又一菩提心，一切菩提心，若不說者，不知一切，故言併是。此一番擬對治悉檀明是。若究竟而論，前三是約權，後一約實。譬如良醫有一祕方總攝諸方，阿伽陀藥功兼諸藥，如食乳糜更無所須，一切具足，如如意珠。權實顯是，其義可知。又一是者，一大事因緣故。云何為「一」？一實不虛故，一道清淨故，一切無礙人，一道出生死故。云何為「大」？其性廣博多所含容，大智、大斷，大人所乘，大師子吼，大益凡聖，故言為大。「事」者，十方三世佛之儀式，以此自成佛道，以此化度眾生，故名為事。「因緣」者，眾生以此因感佛，佛以此緣起應，故言因緣。又「是」者，不可言三，不可言一，不可言非三非一，而言三一，故名「不可思議是」也。又「是」者，非作法，非佛、非天、人、脩羅所作。常境無相，常智無緣。以無緣智緣無相境；無相之境相無緣之智。智境冥一，而言境智，故名「無作」也。又「是」者，如《文殊問經》云：「破一切發，名發菩提心；常隨菩提相，而發菩提心。」又「無發而發，無隨而隨。」又「過一切破，過一切隨，雙照破隨，名發菩提心。」如此三種不一不異，如理如事，如非理非事，故名為是。
若例此義，無作、不可思議、一大事因緣等諸法門，皆言破，皆言隨，皆言非破非隨，雙照破隨。又前三是上中下智所觀；後一是上上智所觀。前三是共；後一是不共。前三淺、近、曲；後一深、遠、直(云云)。前三是小中大；後一是大中大、上中上、圓中圓、滿中滿、實中實、真中真、了義中了義、玄中玄、妙中妙、不可思議中不可思議。
若能如此簡非顯是，體權識實而發心者，是一切諸佛種。譬如金剛從金性生，佛菩提心從大悲起，是諸行先。如服阿娑羅藥，先用清水，諸行中最；如諸根中，命根為最；佛正法正行中，此心為最。如太子生具王儀相，大臣恭敬，有大聲名；如迦陵頻伽鳥，㲉中鳴聲已勝諸鳥。
此菩提心有大勢力，如師子筋弦，如師子乳，如金剛槌，如那羅延箭；具足眾寶，能除貧苦如如意珠。雖小懈怠，小失威儀，猶勝二乘功德。舉要言之，此心即具一切菩薩功德，能成三世無上正覺。若解此心，任運達於止觀。無發無礙即是觀，其性寂滅即是止。止觀即菩提，菩提即止觀。
《寶梁經》云：「比丘不修比丘法，大千無唾處，況受人供養？
六十比丘悲泣白佛：『我等乍死，不能受人供養。』
佛言：『汝起慚愧心，善哉！善哉！』
一比丘白佛：『何等比丘能受供養？』
佛言：『若在比丘數，修僧業，得僧利者，是人能受供養。四果、四向是僧數，三十七品是僧業，四果是僧利。』
比丘重白佛：『若發大乘心者，復云何？』
佛言：『若發大乘心，求一切智，不墮數，不修業，不得利，能受供養。』
比丘驚問：『云何是人能受供養？』
佛言：『是人受衣用敷大地，受摶食若須彌山，亦能畢報施主之恩。』」
當知小乘之極果不及大乘之初初。
又《如來密藏經》說：「
若人父為緣覺而害、盜三寶物、母為羅漢而污、不實事謗佛、兩舌間賢聖、惡口罵聖人、
壞亂求法者、五逆初業之瞋、奪持戒人物之貪、邊見之癡，是為『十惡』惡者。
若能知如來說因緣法，無我、人、眾生、壽、命，無生、無滅、無染、無著，本性清淨；
又於一切法知本性清淨，解知信入者，我不說是人趣向地獄及諸惡道果。何以故？
法無積聚，法無集惱，一切法不生不住，因緣和合而得生起，起已還滅。
若心生已滅，一切結使亦生已滅。如是解，無犯處。若有犯、有住，無有是處。
如百年闇室，若然燈時，『闇』不可言：『我是室主，住此久。』而不肯去。
燈若生，闇即滅，其義亦如是。」
此經具指前四菩提心。
若知如來說因緣法，即指初菩提心；
若無生無滅，指第二菩提心；
若本性清淨，指第三菩提心；
若於一切法知本性清淨，指第四菩提心。
初菩提心已能除重重十惡，況第二、第三、第四菩提心耶？
行者聞此勝妙功德，當自慶幸，如闇處伊蘭，得光明栴檀。
問：因緣語通，何意初觀獨當其名？
答：以最初當名耳。又因緣事相，初觀為便。若言生滅者，即別後三。例有通別，而從別受名耳。
【六即顯是：〈理、名字、觀行、相似、分真、究竟〉】
約六即顯是者，為初心是，後心是？
答：如《論》焦炷，非初不離初，非後不離後。
若智信具足，聞一念即是。信故不謗，智故不懼，初後皆是。
若無信，高推聖境，非己智分；
若無智，起增上慢，謂己均佛，初後俱非。
為此事故，須知六即，
謂理即、名字即、觀行即、相似即、分真即、究竟即。
此六即者，始凡終聖。始凡故，除疑怯；終聖故，除慢大(云云)。
理即者，
一念心即如來藏理。「如」故即空，「藏」故即假，「理」故即中；三智一心中具，不可思議。
如上說「三諦一諦、非三非一」；一色一香、一切法、一切心亦復如是。
是名「理即是菩提心」，亦是「理即止觀」。即寂名「止」；即照名「觀」。
名字即者，
理雖即是，日用不知，以未聞三諦，全不識佛法，如牛羊眼，不解方隅。
或從知識，或從經卷，聞上所說一實菩提，於名字中通達解了，知一切法皆是佛法。
是為「名字即菩提」，亦是「名字止觀」。
若未聞時，處處馳求。
既得聞已，攀覓心息，名「止」；但信法性，不信其諸，名為「觀」。
觀行即是者，
若但聞名口說，如蟲食木，偶得成字，是蟲不知是字、非字，既不通達，寧是菩提？
必須心觀明了，理慧相應，所行如所言，所言如所行。
《華首》云：「言說多不行，我不以言說，但心行菩提。」此心口相應，是觀行菩提。
《釋論》四句評聞慧具足，如眼得日，照了無僻。
觀行亦如是，雖未契理，觀心不息。如《首楞嚴》中「射的喻」。
是名「觀行菩提」，亦名「觀行止觀」。
恒作此想名「觀」；餘想息名「止」(云云)。
相似即是菩提者，
以其逾觀逾明，逾止逾寂，如勤射隣的，名「相似觀慧」。
一切世間治生產業不相違背，所有思想籌量，皆是先佛經中所說，如六根清淨中說。
圓伏無明名「止」；似中道慧名「觀」(云云)。
分真即者，
因相似觀力入銅輪位，初破無明，見佛性，開寶藏，顯真如，名「發心住」；
乃至「等覺」，無明微薄，智慧轉著，如從初日至十四日，月光垂圓，闇垂盡。
若人應以佛身得度者，即八相成道；應以九法界身得度者，以普門示現，如經廣說。
是名「分真菩提」，亦名「分真止觀」、「分真智斷」。
究竟即菩提者，
等覺一轉，入於妙覺，智光圓滿不復可增，名「菩提果」。
大涅槃斷，更無可斷，名「果果」。
等覺不通，唯佛能通，過茶無道可說，故名「究竟菩提」，亦名「究竟止觀」。
總以譬譬之，譬如貧人家有寶藏而無知者，知識示之，即得知也；
耘除草穢而掘出之，漸漸得近；近已藏開，盡取用之。合六喻可解(云云)。
問：《釋論》五菩提意云何？
答：《論》竪判別位，今竪判圓位。
會之，發心對名字；伏心對觀行；明心對相似；出到對分真；無上對究竟。
又用彼名，名「圓位」，發心是十住；伏心是十行。
問：住已斷，行云何伏？
答：此用真道伏。
例如小乘破見名斷；思惟名伏。明心是十迴向；出到是十地；無上是妙覺。
又從十住具五菩提，乃至妙覺究竟五菩提。故《地義》云：「從初一地具諸地功德。」即其義也。
問：何意約圓說六即？
答：圓觀諸法，皆云「六即」。
故以圓意約一切法，悉用六即判位。
餘不爾，故不用之。當其教用之，胡為不得？而淺近非教正意也。
然上來簡非，
先約苦諦，升沈世間簡耳；
次約四諦，智曲拙淺近簡耳；
次約四弘行願；
次約六即位，展轉深細，方乃顯是。
故知明月神珠，在九重淵內驪龍頷下，有志有德，方乃致之。
豈如世人，麁淺浮虛，競執瓦石草木，妄謂為寶。末學膚受，太無所知！
摩訶止觀卷第二(上)
隋天台智者大師說 門人灌頂記
【勸進三昧：〈常坐。常行。半行半坐。非行非坐。〉】
二、勸進四種三昧入菩薩位。說是止觀者，
夫欲登妙位，非行不階；善解鑽搖，醍醐可獲。
《法華》云：「又見佛子，修種種行，以求佛道。」
行法眾多，略言其四：一常坐、二常行、三半行半坐、四非行非坐。
通稱「三昧」者，調直定也。
《大論》云：「善心一處住不動，是名三昧。」
法界是一處，正觀能住不動，四行為緣，觀心藉緣調直，故稱三昧也。
【常坐三昧：〈方法。勸修〉】
一常坐者，出《文殊說》、《文殊問》兩般若，名為一行三昧。
今初明方法，次明勸修。
方法者，
身論開遮，口論說默，意論止觀。
身開常坐，遮行住臥。或可處眾，獨則彌善。
居一靜室，或空閑地，離諸喧鬧，安一繩床，傍無餘座。
九十日為一期，結跏正坐，項脊端直，不動不搖、不萎不倚，以坐自誓。
肋不拄床，況復屍臥、遊戲住立？
除經行食便利，隨一佛方面，端坐正向，時刻相續，無須臾廢。
所開者，專坐；
所遮者，勿犯。不欺佛，不負心，不誑眾生。
口說默者，
若坐疲極，或疾病所困，或睡蓋所覆，內外障侵，奪正念心，不能遣却，
當專稱一佛名字，慚愧懺悔，以命自歸，與稱十方佛名，功德正等。所以者何？
如人憂喜欝怫，舉聲歌哭，悲笑則暢。
行人亦爾。風觸七處成身業，聲響出脣成口業，二能助意成機，感佛俯降。
如人引重，自力不前；假傍救助，則蒙輕舉。
行人亦爾。心弱不能排障，稱名請護，惡緣不能壞。
若於法門未了，當親近解般若者，如聞修學，能入一行三昧，面見諸佛，上菩薩位。
誦經誦呪尚喧於靜，況世俗言語耶？
意止觀者，
端坐正念，蠲除惡覺，捨諸亂想，莫雜思惟，不取相貌，但專繫緣法界，一念法界。
繫緣是止，一念是觀。信一切法皆是佛法，無前無後，無復際畔，無知者，無說者。
若無知無說，則非有非無，非知者非不知者。
離此二邊，住無所住，如諸佛住安處寂滅法界。聞此深法，勿生驚怖！
此法界亦名「菩提」，亦名「不可思議境界」，亦名「般若」，亦名「不生不滅」。
如是等一切法，與法界無二無別。聞無二無別，勿生疑惑！
能如是觀者，是觀如來十號。
觀如來時，不謂如來為如來，無有如來為如來，亦無如來智。
能知如來者，如來及如來智無二相、無動相、不作相、不在方、不離方、
非三世、非不三世、非二相、非不二相、非垢相、非淨相。
此觀如來，甚為希有，猶如虛空，無有過失，增長正念。
見佛相好，如照水鏡，自見其形。
初見一佛，次見十方佛。不用神通往見佛，唯住此處見諸佛。
聞佛說法，得如實義。
為一切眾生見如來，而不取如來相。
化一切眾生向涅槃，而不取涅槃相。
為一切眾生發大莊嚴，而不見莊嚴相。
無形無相，無見聞知。佛不證得，是為希有。
何以故？佛即法界，若以法界證法界，即是諍論。無證無得！
觀眾生相如諸佛相；眾生界量如諸佛界量。
諸佛界量不可思議，眾生界量亦不可思議。
眾生界住如虛空住，以不住法、以無相法住般若中。
不見凡法，云何捨？不見聖法，云何取？
生死、涅槃，垢淨亦如是不捨不取，但住實際。如此觀眾生，真佛法界。
觀貪欲瞋癡諸煩惱，恒是寂滅行，是無動行，非生死法，非涅槃法。
不捨諸見，不捨無為，而修佛道。非修道，非不修道，
是名「正住煩惱法界」也。
觀業重者，無出五逆。五逆即是菩提，菩提、五逆無二相。
無覺者、無知者、無分別者。逆罪相、實相相，皆不可思議，不可壞，本無本性。
一切業緣皆住實際，不來不去，非因非果。
是為觀業即是法界印。
法界印，四魔所不能壞，魔不得便。何以故？魔即法界印，法界印云何毀法界印？
以此意歷一切法，亦應可解。上所說者，皆是經文。
勸修者，稱實功德，獎於行者。法界法，
是佛真法，是菩薩印。聞此法不驚不畏，乃從百千萬億佛所久植德本。
譬如長者失摩尼珠，後還得之，心甚歡喜。
四眾不聞此法，心則苦惱；
若聞信解，歡喜亦然。當知此人即是見佛，已曾從文殊聞是法。
身子曰：「諦了此義，是名菩薩摩訶薩。」
彌勒云：「是人近佛座，佛覺此法故。」
故文殊云：「聞此法不驚，即是見佛。」
佛言：「即住不退地，具六波羅蜜，具一切佛法矣。」
若人欲得一切佛法、相好威儀、說法音聲、十力無畏者，
當行此一行三昧，勤行不懈，則能得入。
如治摩尼珠，隨磨隨光，證不可思議功德。
菩薩能知，速得菩提；比丘比丘尼聞不驚，即隨佛出家；信士信女聞不驚，即真歸依。
此之稱譽，出彼兩經(云云)。
【常行三昧：〈方法。勸修〉】
二常行三昧者，先方法，次勸修。
方法者，
身開遮，口說默，意止觀。此法出《般舟三昧經》，翻為「佛立」。
佛立三義：一、佛威力，二、三昧力，三、行者本功德力。
能於定中，見十方現在佛在其前立。如明眼人清夜觀星，見十方佛，亦如是多，故名「佛立三昧」。
《十住婆沙》偈云：「是三昧住處，少中多差別；如是種種相，亦應須論議。」
住處者，或於初禪，二三四、中間發是勢力，能生三昧，故名「住處」。
初禪少；二禪中；三四多。或少時住名少，或見世界少，或見佛少，故名「少」。中多亦如是。
身開常行，行此法時，避惡知識及癡人、親屬、鄉里，常獨處止。
不得希望他人，有所求索；常乞食，不受別請。
嚴飾道場，備諸供具、香餚甘果。盥沐其身，左右出入，改換衣服。
唯專行旋，九十日為一期。須明師，善內外律，能開除妨障。
於所聞三昧處，如視世尊，不嫌不恚，不見短長。當割肌肉供養師，況復餘耶？
承事師，如僕奉大家。若於師生惡，求是三昧終難得。
須外護，如母養子；須同行，如共涉險。須要期誓願：「使我筋骨枯朽，學是三昧不得，終不休息。」
起大信，無能壞者；起大精進，無能及者；所入智，無能逮者。常與善師從事。
終竟三月，不得念世間想欲，如彈指頃。三月終竟，不得臥出，如彈指頃。
終竟三月，行不得休息，除坐食左右。為人說經，不得希望衣食。
《婆沙》偈云：「親近善知識，精進無懈怠，智慧甚堅牢，信力無妄動。」
口說默者，
九十日，身常行，無休息；
九十日，口常唱阿彌陀佛名，無休息；
九十日，心常念阿彌陀佛，無休息。
或唱念俱運，或先念後唱，或先唱後念，唱念相繼，無休息時。
若唱彌陀，即是唱十方佛功德等，但專以彌陀為法門主。
舉要言之，步步、聲聲、念念，唯在阿彌陀佛。
意論止觀者，
念西方阿彌陀佛，去此十萬億佛剎，在寶地、寶池、寶樹、寶堂、眾菩薩中央坐說經。
三月常念佛。云何念？
念三十二相，從足下千輻輪相，一一逆緣念諸相，乃至無見頂；
亦應從頂相順緣，乃至千輻輪，令我亦逮是相。
又念：
我當從心得佛，從身得佛？
佛不用心得，不用身得。不用心得佛色，不用色得佛心。何以故？
心者，佛無心；色者，佛無色，故不用色心得三菩提。
佛色已盡，乃至識已盡。佛所說盡者，癡人不知，智者曉了。
不用身口得佛，不用智慧得佛。何以故？
智慧，索不可得；自索「我」了不可得，亦無所見。一切法本無所有，壞本、絕本(其一)。
如夢見七寶，親屬歡樂；覺已追念，不知在何處。如是念佛。
又如舍衛
有女名須門，聞之心喜，夜夢從事；覺已念之，彼不來、我不往，而樂事宛然。當如是念佛。
如人行大澤飢渴，夢得美食；覺已腹空，自念一切所有法皆如夢。當如是念佛。
數數念，莫得休息；用是念，當生阿彌陀佛國。是名「如相念」。
如人以寶倚瑠璃上，影現其中。亦如比丘觀骨，骨起種種光，此無持來者，亦無有是骨，是意作耳。
如鏡中像不外來、不中生，以鏡淨故，自見其形。
行人色清淨，所有者清淨，欲見佛，即見佛；見即問，問即報，聞經大歡喜(其二)。
自念：
佛從何所來？
我亦無所至，我所念即見。心作佛，心自見心，見佛心；是佛心，是我心見佛。
心不自知心，心不自見心；心有想為癡，心無想是泥洹。
是法無可示者，皆念所為。設有念，亦了無所有，空耳(其三)。
偈云：「心者不知心，有心不見心，心起想即癡，無想即泥洹。」
「諸佛從心得解脫，心者無垢名清淨，五道鮮潔不受色，有解此者成大道。」
是名「佛印」，無所貪、無所著、無所求、無所想，所有盡、所欲盡，
無所從生、無所可滅、無所壞敗。道要、道本，是印二乘不能壞，何況魔邪？(云云)。
《婆沙》明新發意菩薩，
先念佛色相，相體、相業、相果、相用，得下勢力；
次念佛四十不共法，心得中勢力；
次念實佛，得佛上勢力，而不著色法二身。
偈云：「不貪著色身，法身亦不著，善知一切法，永寂如虛空。」
勸修者，
若人欲得智慧如大海，令無能為我作師者，
於此坐不運神通，悉見諸佛、悉聞所說、悉能受持者，常行三昧於諸功德最為第一。
此三昧是諸佛母、佛眼、佛父、無生大悲母；一切諸如來，從是二法生。
碎大千地及草木為塵，一塵為一佛剎，滿爾世界中寶用布施，其福甚多；
不如聞此三昧不驚不畏，況信受持、讀誦為人說？況定心修習，如𤛓牛乳頃？況能成是三昧？故無量無量。
《婆沙》云：「
劫火、官賊、怨毒、龍獸、眾病侵是人者，無有是處。
此人常為天龍八部、諸佛皆共護念、稱讚。皆共欲見，共來其所。」
若聞此三昧，如上四番功德皆隨喜，三世諸佛菩薩皆隨喜，復勝上四番功德。
若不修如是法，失無量重寶，人天為之憂悲。
如齆人，把栴檀而不嗅；如田家子，以摩尼珠博一頭牛(云云)。
【半行半坐：〈方法。勸修〉】
三明半行半坐，亦先方法，次勸修。
方法者，
身開遮，口說默，意止觀。此出二經。
《方等》云：「旋百二十匝，却坐思惟。」
《法華》云：「其人若行、若立，讀誦是經；若坐，思惟是經，我乘六牙白象，現其人前」
故知俱用半行半坐為方法也。
方等至尊，不可聊爾，若欲修習，神明為證。先求夢王，若得見一，是許懺悔。
於閑靜處，莊嚴道場，香泥塗地，及室內外作圓壇彩畫，懸五色幡，燒海岸香，
然燈，敷高座，請二十四尊像，多亦無妨。
設餚饌，盡心力。須新淨衣、鞵、屩，無新浣故；出入著脫，無令參雜。
七日長齋，日三時洗浴。
初日供養僧，隨意多少。別請一明了內外律者為師，受二十四戒及陀羅尼呪。
對師說罪要用月八日、十五日。當以七日為一期，決不可減；若能更進，隨意堪任。
十人已還，不得出此。俗人亦許，須辦單縫三衣，備佛法式也。
口說默者，
預誦陀羅尼呪一篇使利。於初日分，異口同音，三遍召請三寶、十佛、方等父母、十法王子。
召請法在《國清百錄》中。
請竟，燒香運念，三業供養。供養訖，禮前所請三寶。
禮竟，以志誠心，悲泣雨淚，陳悔罪咎。
竟，起旋百二十匝，一旋一呪，不遲不疾，不高不下。
旋呪竟，禮十佛、方等、十法王子。
如是作已，却坐思惟；思惟訖，更起旋呪；旋呪竟，更却坐思惟，周而復始。
終竟七日，其法如是。從第二時，略召請，餘悉如常。
意止觀者，
經令思惟，思惟「摩訶袒持陀羅尼」，翻為「大祕要遮惡持善」。祕要，秖是實相、中道、正空。
經言：「吾從真實中來。真實者，寂滅相；寂滅相者，無有所求，求者亦空。
得者、著者、實者、來者、語者、問者悉空。寂滅、涅槃亦復皆空；
一切虛空分界亦復皆空(其一)。」
「無所求中，吾故求之，如是空空真實之法，當於何求？六波羅蜜中求(其二)。」
此與《大品》十八空同。
《大經》迦毘羅城空、如來空、大涅槃空，更無有異。以此空慧歷一切事，無不成觀。
方等者，或言「廣平」；今言方者，法也。
般若有四種方法，
謂四門入清涼池，即「方」也。所契之理，平等大慧，即「等」也。
令求夢王，即二觀前方便也。道場，即清淨境界也。
治五住糠、顯實相米，亦是定慧用莊嚴法身也。
香塗者，即無上尸羅也。五色蓋者，觀五陰免子縛，起大慈悲，覆法界也。
圓壇者，即實相不動地也。繒旛，即翻法界上迷，生動出之解。
旛壇不相離，即動出、不動出不相離也。香燈，即戒慧也。
高座者，諸法空也。一切佛皆栖此空。
二十四像者，即是逆順觀十二因緣，覺了智也。
餚饌者，即是無常、苦酢，助道觀也。
新淨衣者，即寂滅忍也。瞋惑重積，稱「故」；翻瞋起忍，名為「新」。
七日，即七覺也。一日，即一實諦也。三洗，即觀一實、修三觀、蕩三障、淨三智也。
一師者，即一實諦也。二十四戒者，逆順十二因緣發道共戒也。呪者，囑對也。
《瓔珞》明十二因緣有十種，即有一百二十支；一呪一支。束而言之，秖是三道，謂苦、業、煩惱也。
今呪此因緣，即是呪於三道而論懺悔。
事懺，懺苦道、業道；理懺，懺煩惱道。
文云：「犯沙彌戒，乃至大比丘戒，若不還生，無有是處。」即懺業道文也。
「眼耳諸根清淨」，即懺苦道文也。
「第七日見十方佛，聞法得不退轉」，即懺煩惱道文也。
三障去，即十二因緣樹壞，亦是五陰舍空。
思惟實相，正破於此，故名「諸佛實法懺悔」也。
勸修者，
諸佛得道皆由此法，是佛父母，世間無上大寶。
若能修行，得全分寶；但能讀誦，得中分寶；華香供養，得下分寶。
佛與文殊說下分寶所不能盡，況中上耶？
若從地積寶至梵天，以奉於佛，不如施持經者一食充軀，如經廣說(云云)。
約《法華》亦明方法、勸修。
方法者，
身開遮，口說默，意止觀。
身開為十：
一、嚴淨道場，二、淨身，三、三業供養，四、請佛，五、禮佛，
六、六根懺悔，七、遶旋，八、誦經，九、坐禪，十、證相。
別有一卷，名《法華三昧》，是天台師所著，流傳於世，行者宗之。
此則兼於說默，不復別論也。
意止觀者，
《普賢觀》云：「專誦大乘，不入三昧，日夜六時，懺六根罪。」
〈安樂行品〉云：「於諸法無所行，亦不行、不分別。」
二經本為相成，豈可執文拒競？蓋乃為緣，前後互出，非碩異也。
〈安樂行品〉護持、讀誦、解說、深心禮拜等，豈非事耶？
《觀經》明無相懺悔：「我心自空，罪福無主」、「慧日能消除」，豈非理耶？
南岳師云「有相安樂行」、「無相安樂行」，豈非就事、理得如是名？
持是行人，涉事修六根懺，為悟入弄引，故名「有相」；
若直觀一切法空為方便者，故言「無相」。
妙證之時，悉皆兩捨。若得此意，於二經無疑。
今歷文修觀，
言「六牙白象」者，是菩薩無漏六神通。
牙有利用，如通之捷疾；象有大力，表法身荷負；無漏、無染，稱之為白。
頭上三人，一持金剛杵，一持金剛輪，一持如意珠，表三智居無漏頂(云云)。
杵擬象能行，表慧導行；輪轉表出假；
如意表中。牙上有池，表八解，是禪體；通是定用，體用不相離故。
牙端有池，池中有華，華表妙因，以神通力淨佛國土，利益眾生，即是因。
因從通生，如華由池發。華中有女，女表慈。
若無無緣慈，豈能以神通力促身令小，入此娑婆？
通由慈運，如華擎女。女執樂器，表四攝也。
慈修身口，現種種同事、利行、財法二施，引物多端；如五百樂器音聲無量也。
示喜見身者，是普現色身三昧也。隨所宜樂而為現之，未必純作白玉之像。
語言陀羅尼者，即是慈熏口說種種法也，皆「法華三昧」之異名，得此意於象身上，自在作法門也。
勸修者，
《普賢觀》曰：「若七眾犯戒，欲一彈指頃，除滅百千萬億阿僧祇劫生死之罪者。」
「欲發菩提心，不斷煩惱而入涅槃，不離五欲而淨諸根見障外事。」
「欲見分身、多寶、釋迦佛者。」
「欲得法華三昧、一切語言陀羅尼。」
「入如來室、著如來衣、坐如來座。」
「於天龍八部眾中說法者。」
「欲得文殊、藥王、諸大菩薩，持華香住立空中侍奉者。」
「應當修習此《法華經》，讀誦大乘，念大乘事。」
「令此空慧與心相應。」
「念諸菩薩母，無上勝方便，從思實相生。」
「眾罪如霜露，慧日能消除。」
「成辦如此諸事，無不具足。」
「能持此經者，則為得見我，亦見於汝，亦供養多寶及分身，令諸佛歡喜。」
如經廣說。誰聞如是法，不發菩提心？除彼不肖人，癡瞑無智者耳。
【非行非坐：覺意三昧。隨自意】
【覺意三昧：依經釋名。覺者了知】
四非行非坐三昧者，
上一向用行坐，此既異上，為成四句，故名「非行非坐」；實通行坐及一切事。
而南岳師呼為「隨自意」，意起即修三昧。
《大品》稱「覺意三昧」，意之趣向，皆覺識明了。雖復三名，實是一法。
今依經釋名。
覺者，照了也；意者，心數也；三昧如前釋。
行者心數起時，反照觀察，不見動轉、根原、終末、來處去處，故名「覺意」。
諸數無量，何故對意論覺？
窮諸法源，皆由意造，故以意為言端。
對境覺知，異乎木石，名為「心」；次心籌量，名為「意」；了了別知，名為「識」。
如是分別，墮心想見倒中，豈名為「覺」？
覺者了知
心中非有意，亦非不有意；心中非有識，亦非不有識；
意中非有心，亦非不有心；意中非有識，亦非不有識；
識中非有意，亦非不有意；識中非有心，亦非不有心。
心意識非一，故立三名；非三，故說一性。
若知名非名，則性亦非性。非名故不三，非性故不一；非三故不散，非一故不合；
不合故不空，不散故不有；非有故不常，非空故不斷。若不見常斷，終不見一異。
若觀意者，則攝心識，一切法亦爾。
若破意，無明則壞，餘使皆去。
故諸法雖多，但舉意以明三昧。觀則調直，故言「覺意三昧」也。
【隨自意：〈諸經。諸善。諸惡。無記〉】
【諸經：〈。。。〉】
隨自意、非行非坐，準此可解。
就此為四：一約諸經、二約諸善、三約諸惡、四約諸無記。
諸經行法，
上三不攝者，即屬隨自意也。
且約《請觀音》示其相，於靜處嚴道場，旛蓋香燈；
請彌陀像，觀音、勢至二菩薩像，安於西方；
設楊枝淨水。若便利左右，以香塗身，澡浴清淨，著新淨衣。
齋日建首，當正向西方，五體投地，禮三寶、七佛、釋尊、彌陀、三陀羅尼、二菩薩聖眾。
禮已胡跪，燒香散華，至心運想如常法。
供養已，端身正心，結跏趺坐，繫念數息，十息為一念。十念成就已，起燒香。
為眾生故，三遍請上三寶。請竟，三稱三寶名，加稱觀世音。
合十指掌，誦四行偈竟，又誦三篇呪，或一遍，或七遍，看時早晚。
誦呪竟，披陳懺悔，自憶所犯。發露洗浣已，禮上所請。
禮已，一人登高座，若唱若誦此經文，餘人諦聽。
午前、初夜，其方法如此，餘時如常儀。若嫌闕略，可尋經補益(云云)。
經云：「眼與色相應，云何攝住？」乃至「意與攀緣相應，云何攝住者？」
《大集》云：「如心住。」如，即空也。
此文一一皆入如實之際，即是如空之異名耳。
地無堅者，
若謂地是有，有即實，實是堅義；
若謂地是無，是亦有亦無、非有非無，是事實，皆是堅義。
今明畢竟 不可得，亡其堅性也。
水性不住者，
謂水為有，有即是住，乃至謂水是非有非無，亦即是住。
今不住有四句，亦不住無四句中，亦不住不可說中，故言水性不住。
風性無礙者，
觀風為有，有即是礙，乃至謂風非有非無，亦無無四句，故言風性無礙。
火大不實者，
火不從自生，乃至不從無因生；本無自性，賴緣而有，故言不實。
觀色既爾，受、想、行、識一一皆入如實之際。
觀陰既爾，十二因緣如谷響，如芭蕉堅露電等，一時運念，令空觀成，
勤須修習，使得相應。觀慧之本，不可闕也。
銷伏毒害陀羅尼能破報障，毘舍離人平復如本。
破惡業陀羅尼能破業障，破梵行人蕩除糞穢，令得清淨。
六字章句陀羅尼能破煩惱障，淨於三毒根，成佛道無疑。
六字即是六觀世音，能破六道三障。所謂
大悲觀世音破地獄道三障；此道苦重，宜用大悲。
大慈觀世音破餓鬼道三障；此道飢渴，宜用大慈。
師子無畏觀世音破畜生道三障；獸王威猛，宜用無畏也。
大光普照觀世音破阿脩羅道三障；其道猜、忌、嫉、疑，偏宜用普照也。
天人丈夫觀世音破人道三障；人道有事理，事伏憍慢，稱「天人」，理則見佛性，故稱「丈夫」。
大梵深遠觀世音破天道三障；梵是天主，標主得臣也。
廣六觀世音即是二十五三昧，大悲即是無垢三昧；
大慈即是心樂三昧；師子即是不退三昧；
大光即是歡喜三昧；丈夫即是如幻等四三昧；
大梵即是不動等十七三昧。自思之可見(云云)。
此經通三乘人懺悔，若自調自度，殺諸結賊，成阿羅漢；
若福厚根利，觀無明、行等，成緣覺道；
若起大悲，身如瑠璃，毛孔見佛，得首楞嚴，住不退轉。
諸大乘經有此流類，或七佛八菩薩懺，或虛空藏八百日塗廁，如此等，皆是隨自意攝(云云)。
【諸善：〈分別四運。次歷眾善〉】
二歷諸善即為二：先分別四運，次歷眾善。
初明四運者，
夫心識無形，不可見，約四相分別，謂未念、欲念、念、念已。
未念，名心未起；欲念，名心欲起；
念，名正緣境住；念已，名緣境謝。若能了達此四，即入一相無相。
問：未念未起，已念已謝，此二皆無心，無心則無相，云何可觀？
答：未念雖未起，非畢竟無。如人未作作，後便作作，不可以未作作故，便言無人。
若定無人，後誰作作？以有未作作人，則將有作作。
心亦如是，因未念故，得有欲念；若無未念，何得有欲念？
是故未念雖未有，不得畢竟無念也。
念已雖滅，亦可觀察。
如人作竟，不得言無；若定無人，前誰作作？
念已心滅亦復如是，不得言永滅；若永滅者，則是斷見，無因、無果。
是故念已雖滅，亦可得觀。
問：過去已去，未來未至，現在不住；若離三世，則無別心，觀何等心？
答：汝問非也。
若過去永滅，畢竟不可知；未來未起，不可知；現在無住，不可知。云何諸聖人知三世心？
鬼神尚知自他三世，云何佛法行人起斷滅、龜毛兔角見？
當知三世心雖無定實，亦可得知。
故偈云：「諸佛之所說，雖空亦不斷，相續亦不常，罪福亦不失。」
若起斷滅，如盲對色，於佛法中無正觀眼，空無所獲。
行者既知心有四相，隨心所起善惡諸念，以無住著智反照觀察也。
次、歷善事。
善事眾多，且約六度。若有諸塵，須捨六受；若無財物，須運六作。
捨運共論，有十二事。
初論眼受色時，未見、欲見、見、見已，四運心皆不可見，亦不得不見。
又反觀覺色之心，
不從外來，外來於我無預；不從內出，內出不待因緣。既無內外，亦無中間，不常自有。
當知：覺色者，畢竟空寂。
所觀色，與空等；能觀色者，與盲等。乃至意緣法，未緣、欲緣、緣、緣已，四心皆不可得。
反觀覺法之心，不外來、不內出，無法塵。無法者，悉與空等。
是為覺六受觀(云云)。
眼根、色塵、空、明，各各無見，亦無分別。
因緣和合生眼識；眼識因緣生意識；意識生時即能分別。依意識則有眼識，眼識能見，見已生貪，貪染於色，毀所受戒；此是地獄四運。意實愛色，覆諱言不；此鬼道四運。於色生著而計我、我所；畜生四運。我色、他色，我勝、他劣；阿脩羅四運。他惠我色，不與不取，於此色上起仁、讓、貞、信、明等五戒十善；人天四運。觀四運心，心相生滅，心心不住，心心三受，心心不自在，心心屬因緣；二乘四運。
觀己四運過患如此，觀他四運亦復如是，即起慈悲而行六度。所以者何？六受之塵，性相如此，無量劫來頑愚保著而不能捨，捨不能亡。今觀塵非塵，於塵無受；觀根非根，於己無著；觀人叵得，亦無受者。三事皆空，名檀波羅蜜。《金剛般若》云：「若住色、聲、香、味、觸、法布施，是名住相布施。如人入闇，則無所見。不住聲、味布施，是無相施。如人有目，日光明照，見種種色。」直言不見相，略猶難解。今不見色有相、無相、亦有無相、非有無相；若處處著相，引之令得出，不起六十二見，乃名「無相檀」，到於彼岸。一切法趣檀，成摩訶衍，是菩薩四運。
又觀四運與虛空等，即「常」；不受四運，即「樂」；不為四運起業，即「我」；四運不能染，即「淨」。是佛法四運。如是四運雖空，空中具見種種四運，乃至遍見恒沙佛法，成摩訶衍。是為假名四運。
若空，不應具十法界；法界從因緣生，體復非有。非有故空，非空故有，不得空有，雙照空有，三諦宛然，備佛知見，於四運心具足明了。觀聲、香、味、觸、法五受四運心，圓覺三諦不可思議，亦復如是。準前可知，不復煩記。
摩訶止觀卷第二(下)
隋天台智者大師說 門人灌頂記
【六作行檀：六作〈檀。尸。忍。精進。禪。般若〉】
次、觀六作行檀者。
觀未念行、欲行、行、行已，四運遲速皆不可得，亦不見不可得。
反觀覺心，不外來、不內出、不中間、不常自有。
無行、無行者，畢竟空寂而由心運役，故有去來，
或為毀戒，或為誑他，或為眷屬，或為勝彼，或為義讓，或為善禪，或為涅槃，或為慈悲。
捨六塵、運六作，方便去來，舉足下足皆如幻化，怳兩虛忽，亡能亡所。
千里之路不謂為遙，數步之地不謂為近。凡有所作不唐其功，不望其報。
如此住檀，攝成一切恒沙佛法，具摩訶衍，能到彼岸。
又觀一運心十法具足。
一不定一，故得為十；十不定十，故得為一。
非一非十，雙照一十，一念心中具足三諦。住坐臥語默，作作亦復如是，準前可知。
故《法華》云：「又見佛子，名衣上服以用布施，以求佛道。」即此義也。
【六作行檀：〈。〉】
前約十二事共論檀，今約一一事各各論六。
行者行時，以大悲眼觀眾生，不得眾生相，眾生於菩薩得無怖畏，是為行中檀。
於眾生無所傷損，不得罪福相，是名尸。
行時心想不起，亦無動搖，無有住處，陰入界等亦悉不動，是名忍。
行時不得舉足下足，心無前思後覺，一切法中無生、住、滅，是名精進。
不得身、心、生死、涅槃，一切法中無受念著，不味不亂，是名禪。
行時頭等六分如雲如影，夢幻響化，無生滅斷常，陰界入空寂，無縛無脫，是名般若。
具如《首楞嚴》中廣說。
又行中寂然有定相，若不察之，於定生染，貪著禪味。
今觀定心，心尚無心，定在何處？當知此定從顛倒生。
如是觀時，不見於空及與不空，即破定相，不生貪著，以方便生，是菩薩解。
行者未悟，或計我能觀心，謂是妙慧；著慧自高，是名智障。同彼外道，不得解脫。
即反照能觀之心，不見住處，亦無起滅，畢竟無有觀者及非觀者。
觀者既無，誰觀諸法？不得觀心者，即離觀想。
《大論》云：「念想觀已除，戲論心皆滅，無量眾罪除，清淨心常一，如是尊妙人，則能見般若。」
《大集》云：「觀於心心。」即此意也。
如是行中具三三昧。
初觀破一切種種有相，不見內外，即空三昧；
次觀能壞空相，名無相三昧；
後觀不見作者，即無作三昧。
又破三倒、三毒，越三有流，伏四魔怨，成波羅蜜，
攝受法界，增長具足一切法門，豈止六度、三三昧而已矣！
若於行中具足一切法者，餘十一事亦復如是。
次、更歷六塵中競持謹潔，如擎油鉢，一渧不傾。
又於六作中威儀肅肅，進退有序，但名持戒。
持戒果報升出受樂，非是三昧，不名波羅蜜。若得觀慧，於十二事尸羅自成。
謂觀未見色、欲見、見、見已，
四運心種種推求，不得所起之心，亦不得能觀之心，不內外，無去來，寂無生滅(其一)。
能如是觀，身口七支淨若虛空，是持不缺、不破、不穿三種律儀戒。
破四運諸惡覺觀，即持不雜戒也。不為四運所亂，即持定共戒也。四運心不起，即持道共戒也。
分別種種四運無滯，即持無著戒也。分別四運不謬，即持智所讚戒也。
知四運攝一切法，即持大乘自在戒也。識四運四德，即持究竟戒(其二)。
心既明淨，雙遮二邊，正入中道，雙照二諦，不思議佛之境界，具足無減(其三)。
色者、色法、受者不可得，三事皆亡，即「檀」。
於色、色者安心不動，名「忍」。
色、色者無染、無間，名「毘梨耶」。
不為色、色者所亂，名「禪」。
色、色者如幻如化，名「般若」。
色色者如虛空，名「空三昧」。不得此空，名「無相三昧」。無能無所，名「無作三昧」。
何但三諦、六度、三空？一切恒沙佛法皆例可解。
觀色塵既爾，餘五塵亦然，六受、六作亦如是。
《法華》云：「又見佛子，威儀具足，以求佛道。」即此義也。
次、歷忍善者，還約作受，皆有違順。
順是可意，違不可意。於違不瞋，於順不愛。
無見、無見者，無作、無作者，皆如上說。
次、歷精進善。
舊云：「精進無別體，但篤眾行。」
義而推之，應有別體。例無明通入眾使，更別有無明。
今且寄誦經，勤策其心，以擬精進；晝夜不虧乃得滑利。而非三昧、慧。
今觀氣息，觸七處，和合出聲如響，不內、不外，無能誦、所誦；
悉以四運推檢，於塵不起受者，於緣不生作者，煩惱不間誦說，念念流入大涅槃海，是名「精進」(云云)。
次、歷諸禪。
根本、九想、背捨等，但是禪，非波羅蜜。
觀入定四運，尚不見心，何處有定？即達禪實相，以禪攝一切法。
故《論》第五，解八想竟，明十力、四無所畏、一切法。
諸論師不達玄旨，咸謂《論》誤，未應說此。
此是論主明八想作摩訶衍相，故廣釋諸法耳(云云)。
次、歷智慧者，
《釋論》八種解般若。
今且約世智，用觀六受、六作。四運推世智叵得，皆如上說。約餘一切善法亦如是。
問：若一法攝一切法者，但用觀即足，何須用止？一度即足，何用五度耶？
答：六度宛轉相成，如被甲入陣，不可不密(云云)。
觀如燈，止如密室；浣衣、刈草等(云云)。
又般若為法界，遍攝一切，亦不須餘法；餘法為法界，亦攝一切，亦不須般若。
又般若即諸法，諸法即般若，無二無別(云云)。
【諸惡：善惡無定。別明善惡。惡不妨道】
三以隨自意歷諸惡事者，
夫善惡無定，如諸蔽為惡，事度為善，人天報盡，還墮三塗，已復是惡。
何以故？蔽度俱非動出，體皆是惡。二乘出苦，名之為善。二乘雖善，但能自度，非善人相。
《大論》云：「寧起惡癩野干心，不生聲聞、辟支佛意。」
當知生死涅槃俱復是惡。
六度菩薩慈悲兼濟，此乃稱善。
雖能兼濟，如毒器貯食，食則殺人，已復是惡。
三乘同斷，此乃稱好。而不見別理，還屬二邊，無明未吐，已復是惡。
別教為善，雖見別理，猶帶方便，不能稱理。
《大經》云：「自此之前，我等皆名邪見人也。」邪豈非惡？
唯圓法名為善，善順實相名為道，背實相名非道。
若達諸惡非惡皆是實相，即行於非道，通達佛道；若於佛道生著，不消甘露，道成非道。
如此論善惡，其義則通。
今就別明善惡。
事度是善，諸蔽為惡。善法用觀，已如上說。就惡明觀，今當說。
前雖觀善，其蔽不息，煩惱浩然，無時不起。若觀於他，惡亦無量。
故修一切世間不可樂想時，則不見好人、無好國土，純諸蔽惡而自纏裹。
縱不全有蔽，而偏起不善，或多慳貪，或多犯戒、多瞋多怠、多嗜酒味。
根性易奪，必有過患，其誰無失？出家離世，行猶不備。
白衣受欲，非行道人，惡是其分？羅漢殘習，何況凡夫？
【惡不妨道：道不妨惡。但使有魚，多大唯佳】
凡夫若縱惡蔽，摧折俯墜，永無出期，當於惡中而修觀慧。
如佛世時，在家之人帶妻挾子，官方俗務，皆能得道。
央掘摩羅彌殺彌慈；祇陀末利唯酒唯戒；和須蜜多婬而梵行；提婆達多邪見即正。
若諸惡中一向是惡，不得修道者，如此諸人永作凡夫。
以惡中有道故，雖行眾蔽，而得成聖，故知惡不妨道。
又道不妨惡。
須陀洹人婬欲轉盛；畢陵尚慢；身子生瞋，於其無漏有何損益？
譬如虛空中「明暗不相除，顯出佛菩提」，即此意也。
若人性多貪欲，穢濁熾盛，雖對治折伏，彌更增劇，但恣趣向。
何以故？蔽若不起，不得修觀。
譬如綸釣，魚強繩弱不可爭牽，但令鉤餌入口，隨其遠近任縱沈浮，不久收獲。
於蔽修觀亦復如是。蔽即惡魚，觀即鉤餌。
若無魚者，鉤餌無用，但使有魚，多大唯佳，皆以鉤餌隨之不捨，此蔽不久堪任乘御。
初觀貪蔽。
云何為觀？
若貪欲起，諦觀貪欲有四種相：未貪欲、欲貪欲、正貪欲、貪欲已。
為當未貪欲滅，欲貪欲生？為當未貪欲不滅，欲貪欲生？亦滅亦不滅，欲貪欲生？非滅非不滅，欲貪欲生？
若未滅，欲生，為即為離？即滅而生，生滅相違；若離而生，生則無因。
未貪不滅而欲生者，為即為離？若即，即二生相並，生則無窮；若離，生亦無因。
若亦滅亦不滅而欲生者，
若從滅生，不須亦不滅；
若從不滅生，不須亦滅。不定之因，那生定果？
若其體一，其性相違；若其體異，本不相關。
若非滅非不滅而欲貪生，雙非之處，為有為無？若雙非是有，何謂雙非？若雙非是無，無那能生？
如是四句不見欲貪欲生，還轉四句不見未貪欲滅。
欲貪欲，生、不生、亦生亦不生、非生非不生，亦如上說。
觀貪欲蔽畢竟空寂，雙照分明，皆如上說。是名「鉤餌」。
若蔽恒起，此觀恒照，亦不見起，亦不見照，而起而照(其一)。
又觀此蔽因何塵起？色耶？餘耶？因何作起？行耶？餘耶？
若因於色，為未見、欲見、見、見已？
若因於行，未行、欲行、行、行已？
為何事起？為毀戒耶？為眷屬耶？為虛誑耶？為嫉妬耶？為仁讓耶？為善禪耶？
為涅槃耶？為四德耶？為六度？為三三昧耶？為恒沙佛法耶(其二)？
如是觀時，於塵無受者、於緣無作者，而於塵受根緣雙照分明，幻化與空及以法性不相妨礙。
所以者何？
若蔽礙法性，法性應破壞；若法性礙蔽，蔽應不得起。
當知蔽即法性，蔽起即法性起，蔽息即法性息。
《無行經》云：「
貪欲即是道，恚癡亦如是，如是三法中，具一切佛法。
若人離貪欲，而更求菩提，譬如天與地，貪欲即菩提。」
《淨名》云：「行於非道，通達佛道。」
「一切眾生即菩提相，不可復得；即涅槃相，不可復滅。」
「為增上慢，說離婬怒癡，名為解脫；無增上慢者，說婬怒癡性，即是解脫。」
「一切塵勞是如來種。」
山海色味無二無別，即觀諸惡不可思議理也(其三)。
常修觀慧與蔽理相應，譬如形影，是名「觀行位」。
能於一切惡法、世間產業皆與實觀不相違背，是「相似位」。
進入銅輪，破蔽根本；本謂無明，本傾枝折，顯出佛性，是「分證真實位」。
乃至諸佛盡蔽源底，名「究竟位」。
於貪蔽中竪具六即、橫具諸度，一切法例如上(云云)。
次、觀瞋蔽。
若人多瞋，欝欝勃勃，相續恒起，斷不得斷，伏亦不伏，當恣任其起，照以止觀。
觀四種相，瞋從何生？若不得其生，亦不得其滅，歷十二事，瞋從誰生？誰是瞋者？所瞋者誰？
如是觀時，不得瞋，來去足迹相貌空寂。
觀瞋十法界，觀瞋四德，如上說(云云)。
是為於瞋非道通達佛道。觀犯戒、懈亂、邪癡等蔽，及餘一切惡事亦如是。
【無記：觀非善非惡】
四、觀非善非惡，即是無記𧄼瞢之法。
所以須觀此者，有人根性，性不作善，復不作惡，則無隨自意出世因緣，奈此人何？
《大論》云：「無記中有般若波羅蜜者，即得修觀也。」
觀此無記與善惡，異耶同耶？
同則非無記。
異者，為記滅，無記生？記不滅，無記生？記亦滅亦不滅，無記生？記非滅非不滅，無記生？
求記不可得，何況無記與記同異耶？
非同故不合，非異故不散，非合故不生，非散故不滅。
又歷十二事中，為何處生無記？為誰故生無記？誰是無記者？如此觀時，同虛空相。
又無記一法生十法界及一切法。
又無記即法性，法性常寂即止義；寂而常照即觀義。
於無記非道通達佛道，無記為法界，橫攝諸法，竪攝六位，高廣具足，例如上說。
復次，但約最後善明隨自意，此是次第意。
若善惡俱明隨自意，即是頓意。
若約襵牒之善明隨自意，此則不定意(云云)。
【法異理同：三昧法異。理觀則同】
復次，四種三昧方法各異，理觀則同。
但三行方法，多發助道法門，又動障道；隨自意既少方法，少發此事。
若但解方法，所發助道，事相不能通達；若解理觀，事無不通。
又不得理觀意，事相助道亦不成；得理觀意，事相三昧任運自成。
若事相行道，入道場得用心，出則不能；
隨自意則無間也。方法局三；理觀通四(云云)。
問：上三三昧皆有勸修，此何獨無？
答：六蔽非道即解脫道。鈍根障重者，聞已沈沒，若更勸修，失旨逾甚。
淮河之北有行大乘空人，無禁捉蛇者，今當說之。
其先師於善法作觀，經久不徹；放心向惡法作觀，獲少定心、薄生空解，不識根緣、不達佛意，純將此法一向教他。教他既久，或逢一兩得益者，如蟲食木偶得成字，便以為證，謂是事實，餘為妄語。笑持戒修善者，謂言非道。純教諸人遍造眾惡。盲無眼者不別是非，神根又鈍，煩惱復重，聞其所說，順其欲情，皆信伏隨從。放捨禁戒，無非不造，罪積山岳。遂令百姓忽之如草，國王大臣因滅佛法，毒氣深入于今未改。
《史記》云：「周末有被髮袒身不依禮度者，遂犬戎侵國，不絕如綖，周姬漸盡。」又阮籍逸才，蓬頭散帶，後公卿子孫皆斆之。奴狗相辱者，方達自然；撙節兢持者，呼為田舍，是為司馬氏滅相。宇文邕毀廢，亦由元嵩魔業。此乃佛法滅之妖怪，亦是時代妖怪，何關隨自意意？
何以故？如此愚人，心無慧解，信其本師，又慕前達，決謂是道。
又順情為易，恣心取樂而不改迷。譬如西施本有心病，多喜嚬呻，百媚皆轉，更益美麗。隣女本醜而斆其嚬呻，可憎彌劇。貧者遠徙，富者杜門，穴者深潛，飛者高逝。彼諸人等亦復似是，狂狗逐雷，造地獄業，悲哉可傷！既嗜欲樂，不能自止，猶如蒼蠅為唾所粘。浪行之過，其事略爾。
其師過者，不達根性，不解佛意。佛說「貪欲即是道」者，佛見機宜，知一種眾生底下薄福，決不能於善中修道。若任其罪，流轉無已；令於貪欲修習止觀，極不得止，故作此說。譬如父母見子得病，不宜餘藥，須黃龍湯，鑿齒瀉之，服已病愈。佛亦如是，說當其機。快馬見鞭影，即到正路。貪欲即是道，佛意如此。若有眾生不宜於惡修止觀者，佛說諸善名之為道。佛具二說，汝今云何呵善就惡？若其然者，汝則勝佛。公於佛前灼然違反。
復次，時節難起，王事所拘，不得修善，令於惡中而習止觀。
汝今無難、無拘，何意純用乳藥毒他慧命？
故《阿含》中放牛人善知好濟，令牛群安隱。
若好濟有難，急不獲已，當從惡濟。惡濟多難，百不全一。
汝今無事，幸於好濟，善道驅牛，何為惡道自他沈沒？
破壞佛法、損失威光、誤累眾生，大惡知識不得佛意，其過如是。
復次，夷險兩路皆有能通，為難從險。
善惡俱通，審機入蔽。汝棄善專惡，能通達非道，何不蹈躡水火、穿逾山壁？世間險路尚不能通，何況行惡而會正道，豈可得乎？又不能知根緣，直是一人即時樂善，即時樂惡，好樂不定，何況無量人邪？而純以貪欲化他？
淨名云：「我念聲聞，不觀人根，不應說法。」二乘不觀，尚自差機；
況汝盲瞑，無目師心者乎？自是違經，不當機理，何其愚惑，頓至於此！
若見有人不識機宜，行說此者則戒海死屍；宜依律擯治，無令毒樹生長者宅(云云)。
復次，檢其惡行，事即偏邪。
汝謂貪欲即是道，陵一切女而不能瞋恚，即是道。
害一切男，唯愛細滑觸是道，畏於打拍苦澁觸，則無有道。
行一不行一，一有道一無道，癡闇如漆，偏行污損。譬如死屍穢好花園(云云)。
難其偏行如前，或將水火刀杖向之，其即默然。
或答云：「而汝不見，我常能入。」此乃違心，無慚、愧語，亦不得六即之意。
所以須說此者，上三行法，勤策事難，宜須勸修。
隨自意和光入惡，一往則易，宜須誡忌，如服大黃湯，應備白飲而補止之(云云)。
【一足何四：。】
問：中道正觀以一其心，行用即足，何須紛紜四種三昧、歷諸善惡、經十二事？
水濁珠昏，風多浪鼓，何益於澄靜耶？
答：譬如貧窮人得少便為足，更不願好者。
若一種觀心，心若種種，當奈之何？此則自行為失。
若用化他，他之根性舛互不同；一人煩惱已自無量，何況多人？
譬如藥師集一切藥擬一切病。一種病人須一種藥治一種病，而怪藥師多藥。
汝問似是。煩惱心病無量無邊，如為一人，眾多亦然。
云何一人？若人欲聞四種三昧，聞之歡喜，須遍為說，是為世界。
以聞四種，次第修行能生善法，即具說四，是各各為人。
或宜常坐中治其諸惡，乃至隨自意中治其諸惡，是名對治。
是人具須四法，豁然得悟，是第一義。
秖為一人尚須四說，云何不用耶？
若為多人者，一人樂常坐，三非所欲；一人欲常行，三非所樂。
遍赴眾人之欲，即世界悉檀也。餘三悉檀亦如是。
又約一種三昧亦具四悉檀意。若樂行即行，樂坐即坐。
行時若善根開發入諸法門，是時應行；
若坐時心地清涼喜悅安快，是時應坐。
若坐時沈昏，則抖擻應行；行時散動疲困，是則應坐。
若行時怳焉虛寂，是則應行；若坐時湛然明利，是時應坐。
餘三例爾(云云)。
【根遮有四：〈根利無遮。根利有遮。根鈍無遮。根鈍有遮〉】
問：善扶理，可修止觀；惡乖理，云何修止觀？
答：《大論》明根遮有四：一根利無遮、二根利有遮、三根鈍無遮、四根鈍有遮。
初句上品。佛世之時身子等是其人也。
行人於善法中修止觀者，
以勤修善法，未來無遮，常習止觀令其根利。
若過去具此二義，
今生薄修，即得相應，從觀行位入相似真實。
今生不得入者，昔無二義。今約善修，令未來疾入。
次句，得道根利而罪積障重。
佛世之時闍王、央掘示其人也，逆罪遮重，應入地獄。
見佛聞法，豁爾成聖，以根利故，遮不能障。
今時行人，於惡法中修止觀者，即此意也。
以起惡故，未來有遮；修止觀故，後世根利。
若遇知識鞭入正道，云何而言惡法乖理，不肯修止觀耶？
次根鈍無遮者，
佛世之時周利槃特示是其人。
雖三業無過，根性極鈍，九十日誦鳩摩羅偈：「
智者身口意，不造於諸惡，繫念常現前，不樂著諸欲，亦不受世間，無益之苦行。」
今時雖持戒行善，不學止觀，未來無遮，而悟道甚難。
後句者，即一切行惡之人，又不修止觀者是也。
不修止觀，故不得道；根鈍，千遍為說，兀然不解。
多造罪惡，遮障萬端，如癩人身痺，針刺徹骨，不知不覺；
但以諸惡而自纏裹。
以是義故，善雖扶理，道由止觀；惡雖乖理，根利破遮。
唯道是尊，豈可為惡而廢止觀？
《大經》云：「於戒緩者不名為緩，於乘緩者乃名為緩。」
應具明緩、急四句，合上根遮義也(云云)。
又經云：「寧作提婆達多，不作欝頭藍弗。」即其義也。
應勤聽思修，初無休息，如醉婆羅門剃頭、戲女披袈裟(云云)。
【清淨果報：。】
第三、為明菩薩清淨大果報故，說是止觀者，
若行違中道即有二邊果報；若行順中道即有勝妙果報。
設未出分段，所獲華報亦異七種方便，況真果報邪？香城七重，橋津如畫，即其相也。
此義在後第八重中當廣分別。
問：《次第禪門》明修證，與此果報云何同異？
答：修名「習行」，證名「發得」；又修名「習因」，證名「習果」，皆即生可獲。
今論界報，隔在來世，以此為異。二乘但有習果，無有果報，大乘具有(云云)。
【通裂大網：。】
第四、為通裂大網諸經論故，說是止觀者，
若人善用止觀觀心，則內慧明了，通達漸頓諸教。如破微塵出大千經卷，恒沙佛法一心中曉。若欲外益眾生逗機設教者，隨人堪任，稱彼而說。乃至成佛化物之時，或為法王說頓漸法；或為菩薩，或為聲聞、天、魔、人、鬼、十法界像對揚發起；或為佛所問而廣答頓漸；或扣機問佛、佛答頓漸法輪。此義至第九重當廣說；攝法中亦略示。
【歸大處空：。】
第五、歸大處諸法畢竟空故，說是止觀者，
夫膠手易著，寱夢難惺；封文齊意，自謂為是；競執瓦礫，謂瑠璃珠。近事顯語，猶尚不識，況遠理密教，寧當不惑？為此意故，須論旨歸。
旨歸者，文旨所趣也。
如水流趣海、火炎向空；識密達遠無所稽滯。譬如智臣解王密語；聞有所說皆悉了知，到一切智地。得此意者，即解旨歸。「旨」者，自向三德；「歸」者，引他同入三德，故名「旨歸」。又自入三德名「歸」；令他入三德名「旨」，故名「旨歸」。
【總別旨歸：。】
今更總別明旨歸。
諸佛為一大事因緣出現於世，示種種像，咸令眾生同見法身；見法身已，佛及眾生俱歸法身。
又佛說種種法，咸令眾生究竟如來一切種智；種智具已，佛及眾生俱歸般若。
又佛現種種方便神通變化解脫諸縛，不令一人獨得滅度，皆以如來滅度而滅度之；
既滅度已，佛及眾生俱歸解脫。
《大經》云：「安置諸子祕密藏中，我亦不久自住其中。」是名「總相旨歸」。
別相者，身有三種：
一者色身，二者法門身，三者實相身。
若息化論歸者，色身歸解脫，法門身歸般若，實相身歸法身。
般若說有三種：
一說道種智，二說一切智，三說一切種智。
若息化論歸，道種智歸解脫，一切智歸般若，一切種智歸法身。
解脫有三種：
一解無知縛，二解取相縛，三解無明縛。
若息化歸真，解無知縛歸解脫，解取相縛歸般若，解無明縛歸法身。以是義故，別相旨歸亦歸三德祕密藏中。
復次，三德非三非一，不可思議。
所以者何？若謂法身直法身者，非法身也。當知法身亦身、非身、非身非非身，住首楞嚴，種種示現作眾色像，故名為「身」；所作辦已，歸於解脫。智慧照了諸色非色，故名「非身」；所作辦已，歸於般若。實相之身非色像身、非法門身，是故非身非非身；所作辦已，歸於法身。達此三身無一異相是名為「歸」；說此三身無一異相是名為「旨」。俱入祕藏，故名「旨歸」。
若謂般若直般若者，非般若也。
當知般若亦知、非知、非知非非知。道種智般若遍知於俗，故名為「知」；所作辦已，歸於解脫。一切智般若遍知於真，故名「非知」；所作辦已，歸於般若。一切種智般若遍知於中，故名「非知非非知」；所作辦已，歸於法身。達三般若無一異相是名為「歸」；說三般若無一異相是名為「旨」。俱入祕藏，故名「旨歸」。
若謂解脫直解脫者，非解脫也。
當知解脫亦脫、非脫、非脫非非脫。方便淨解脫調伏眾生不為所染，故名為「脫」；所作辦已，歸於解脫。圓淨解脫不見眾生及解脫相，故名「非脫」；所作辦已，歸於般若。性淨解脫則非脫非非脫；所作辦已，歸於法身。若達、若說，如此三脫非一異相，俱入祕藏，故名「旨歸」。
復次，三德非新非故，而新而故。
所以者何？三障障三德：無明障法身；取相障般若；無知障解脫。三障先有，名之為「故」；三德破三障，今始得顯，故名為「新」。三障即三德；三德即三障。三障即三德，三障非故；三德即三障，三德非新。非新而新，則有發心所得之三德，乃至究竟所得之三德；非故而故，則有發心所治之三障，乃至究竟所治之三障。新非新，故非故，則有理性之三德。若總達三德非新、非故、而新而故，無一異相；為他亦然，即是旨歸祕密藏中。
又說者，無明先有，名為「故」；法身是明，破於無明，名為「新」。
無明即明；明即無明。無明即明，無明非故；明即無明，明則非新。取相先有，名之為「故」；無相破相，無相名「新」。相即無相，無相即相，何新何故？無知先有，名之為「故」；知破無知，知名為「新」。無知即知，知即無知，何新何故？若達總別，新故無一異相；若為他說，亦復如是，是名「旨歸」，入祕密藏。縱橫、開合、始終等，例皆如是。
復次，旨歸亦復如是。
謂旨、非旨、非旨非非旨，歸、非歸、非歸非非歸，一一悉須入祕密藏中，例上可解。旨，自行故；非旨，化他故；非旨非非旨，無自他故，旨歸三德寂靜若此，有何名字而可說示？不知何以名之，強名「中道」、「實相」、「法身」、「非止非觀」等；亦復強名「一切種智」、「平等大慧」、「般若波羅蜜觀」等；亦復強名「首楞嚴定」、「大涅槃」、「不可思議解脫止」等。
當知種種相、種種說、種種神力，一一皆入祕密藏中。
何等是旨歸？旨歸何處？誰是旨歸？言語道斷，心行處滅，永寂如空，是名「旨歸」。
至第十重中，當廣說也。
